之轻死，以其求生之厚，是以轻死。】

    “民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”，此三句是论述生死的辩证之理。天赐人以xìng命，生以行天理，死以终天理。能明天理，遵行道德，方不枉来人世一趟，无愧做人一生。

    为何言“民之轻死”?因为世人皆是“求生之厚”。所谓“求生之厚”，是指世人多是贪yù过甚，追求厚享，过度地享受生活。饮食不讲科学，狂食暴饮，荤腥油腻。天上飞的，地上走的，虫蚁蛇蝎，无所不食。在呑食那些该食与不该食的东西下肚的同时，也将大量动物携带的种种病菌dú素摄入体内，替它们背上沉重的业债包袱。

    常人往往贪色不节，起居失时，cāo劳过度，身陷邪径。心为七情六yù所困，身为名利所缠扰，损福减寿，耗xìng害命，以致气血枯竭，疾病缠身，灯灭油干，终而xìng命分离而亡。本意是为了厚生，反而却得薄生；本来是想享受人生，反而落入苦生。这正是世人对生命辩证之理的无知而造成的悲哀所在。

    真正的厚生、爱生，唯有修养道德，积善为福，体内自能产生良xìng变化，自会得到天地万物的呵护，自然能得生命之长生。

    “求生之厚，是以轻死”，贪生者不能长生，此乃一定之理。人生来世，生命固可贵，道德贵更高。人有两个生命，一yīn一阳，一隐一显，一虚一实，一主一次。世人多以ròu身之生为生，而轻视了灵xìng之生；追求物质享受，以厚ròu身之生，轻视道德而损害精神之生。形体之生以五谷蔬菜为养，灵xìng之生以道德为养，两者互为依存，相辅相承。常人多是抱着有形身躯为生，故厚而待之，而对无形生命却不识不知，任意践踏亏待。这种认客不认主的本末倒置，必然导致xìng与命的倾倒，最终两损俱伤。

    贪生之人，私心重重，为了自己的厚生，不惜牺牲其它生命之生。为厚一己之生，不择手段，不讲道德，无所不用其极。贪钱财以富其生，求厚禄以贵其生，贪美色声味以快其生。兴豪华宫室，着华丽时装，贪口福世味等等，皆是为了厚养其生，以此求得长寿，享受人生。岂不知此类贪生愈厚，丧生愈多；逆理愈甚，丧德愈多。不仅精神毁丧，形体寿命也难长久。为厚生反而轻生，为贪生反而不得长生，这其中含有甚深的辩证之理，涉及到显隐、宏观、微观等多维科学领域，贯穿着自然大道生死顺逆的普遍规律。

    求生太厚，适得其反，偏重于命，反害德xìng。重物质，轻道德，这是人类对自己生命极大的不负责任，无疑是一条死路。这就是生命的辩证。故经言“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。”

    【夫唯无以生为者，是贤于贵生。】

    此两句是总结上文之义。

    “唯无以生为者”，是说只有以无为自然之法养生，才是真正的厚生、贵生、长生之计。此句是与上句过分贪求享受的“求生之厚”作比较。“求生之厚”，是有心有yù的后天贪心。过分贪生，最终只能是事与愿违，越求越不能得。

    “是贤以贵生”，只有遵循自然法则，无心无yù，先天用事，不贪求世味厚重，恬淡人生，这才是“贵生”的根本所在。“贤”是有道德、有智慧的意思。“贤于贵生”，就是有德之人，不贪世味之生，而是以道德为生命之本，以自然无为之法勤于养生。清静无yù，xìng命双修，这才是长生久视之道。

    yù修长生，须识所生之本；yù求不死，须明不死之理。生死皆可改，唯凭xìng命修。人之所以托生人身，是自然界给灵体的一次千载难逢的机会，就看各人能否能把握住这种机缘，通过修德、修心、修xìng、修命这“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住这种机缘，运用“为道日损”而逆修，积