道之威，遵行自然法则，遵行国家法令，提高道德觉悟，这才是治国的根本。

    在当前人类道德素质下滑的情况下，以“德治”与“法制”相结合，亦不失挽救民心之良策。但单纯以法治国，放弃道德教育，犹如独脚行路，必不能长久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死惧之”的感叹，正是对只凭法制，不以德治国，不以德化民的警示。

    【若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?】

    此四句是接上文而反申其义。

    “若使民常畏死”，是说若能教民以道德，使人民懂得因果自然规律之威，明白天网森严之理，知道死之可畏，从而除情去私，改恶从善。人心从根本上明白了天道之理，便不敢犯规越理，不敢违天欺道，不敢触犯天律，不敢做暗室亏心之事。如此，民风自然浑厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之义。

    所谓“而为奇者”，“奇”者，奇异、反常也。此句的意思是说，凡是“不畏死”者，其凶顽的常态心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不惧生死，无视天威。对于犯法者，若只治其身，不治其心，不以道德启迪天良，挽救灵魂，使其从根本上知错改错。仅以酷刑为能，刑讯逼供，行使诈巧，并以违背人xìng的奇法处治。甚至轻视人命，以杀为快，动辄（zhé）“执而杀之”。这是一种无能的粗暴表现，非治国之正策。亦是“民常不畏死”的根源。

    “吾得执而杀之，孰敢”?其意是说，对那些罪大恶极者处以杀头极刑，是必须的，不杀不足以平民愤。同时杀一儆百，也可以震慑那些不畏死的凶顽者，使其胆怯，不敢再去为恶。此种执杀之法，实乃不得已而为。但此为是不得已之下策，非治国之良策。世间一切祸根，皆出自人心之私。故治国先治德，治人先治心，治心先治私，这才是治国之根本。杀人只能灭其身，不能灭其心，故为下策。

    私字为万恶之源。人之初，xìng本善。只是因为私心yù念的作崇，使其本心由善变恶，由正趋邪。德心逐渐下滑，天良慢慢丧失，才不顾廉耻，胆大妄为，步步走上犯罪深渊。一切凶顽之徒，皆顽在心。凶顽之锁，只有以道德才能化开；只有以天理启迪，才能使人由愚转明，由凶顽化为善良。佛家有云：“放下屠刀，立地成佛。”“救人一命，胜造七级浮屠。”先辈曰：“盖世功劳，当不得一个矜字。弥天罪恶，当不得一个悔字。”说的都是以救人心为首要。

    圣祖在此感叹当时的治世者，不以道德化民，而只施之以重刑，此乃失道之举也。

    【常有司杀者杀，】

    “常有司杀者杀”，“司杀”者，是说天网恢宏，居高临下，设有专持司察世人善恶的机构。对善者施以福，对恶者罚以罪，准确无误，真实不虚。所谓“天网恢恢，疏而不漏”，即是此义。奈何世人不信天道因果，不知天律之威，犹如盲人骑瞎马，常撞天网而不知，此即今人所说的“法盲”。不明天律的人，常常当大祸临头时，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊涂的混世一生。

    人若不怕死，虽杀其身，灭其形，但其心不明天理，不知因何而错，罪在何处？终不能除其心灵之恶根。虽灭其身，未明其心，杀之又有何益。若能明之以天理，化之以道德，使其不仅畏惧今生，而且永世不敢为恶。即使有形之法不处其死，而天诛却是在所难逃；虽不拘于明刑，而幽罚却是不爽。自然法则的制裁，从来都是在劫难逃。

    所谓“常有司杀者杀”，是说天道虽有好生之德，但天道规律从来都是“顺道者昌，逆道者亡”。《yīn符经》曰：“天生天杀，道之理也。”天道以yīn阳运化万物，故万物生生不息，循环往复，始而终，终而始，生息不绝。天道至公，惩恶扬善，从无差错。天道用杀，无形无踪，皆在