太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

    （翻译：最上，不知道有他存在。其次，亲近并且称赞他。其次，畏惧他。其次，轻侮他。诚信不足，才有不被相信。悠然珍贵其言，功业成就事情遂愿，百姓都说：我们本来如此。）

    （备注：1c上文讲“为无为，则无不治”，并予以详细解释，该段则对无为治世者做出评判其高下的标准。

    2c“信不足焉，有不信焉”。《易》曰:‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，《易》曰:‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”凡事都是相互影响的，一个人的德行若配不上他的地位，别人就不会信服，此理放之四海而皆准。俗话说，苍蝇不叮无缝的蛋，比如骗子也是择人行骗，一个人若正气凌然，骗子便很难向其下手。

    3c“悠兮其贵言”。物以稀为贵，言论同样如此，话多必失，此乃世之真理。言论这种事情再重视都不为过。《齐物论》曰：“其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。”意思是说：“言论的出口就像放出的利箭，掌管着是非的称谓；言论的留阻就好像发过誓言，是说在等待胜利的机会；言论的衰败犹如秋冬的肃杀，是在说一天天走向消亡；沉溺在辩论中，再无法使他们恢复天性；言论的厌恶如被束缚，是在说其衰老枯竭；走向死亡的心灵，没法再使他们恢复生机了。”言论好比杀人利器，可不慎乎！《诗》曰：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也！”

    《齐物论》曰：“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”意思是说：“言论并不像风吹。说话者各自有言论，他们的话并不能作为衡量是非的依据。他们果真有自己的言论吗？还是不曾有过自己的言论呢？他们认为自己的言论与刚破壳小鸟的叫声有所不同，有区别吗？还是没有区别呢？道为何被隐藏而出现真伪？言论为何被隐藏而出现是非呢？道为何去往不被留存？言论为何留存而不被认可？道被一孔之见所隐蔽，至言被浮华之辞所隐蔽，所以有了儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，就不如用明镜之心。”可知，言论的出口若不能成为标准，就会如脱弓之箭，成为是非的引线，多说无用而无益，是以悠兮其贵言。

    4c“功成事遂，百姓皆谓∶我自然。”为无为，则无不治；为无为，则不自显。不自显，而又天下大顺，故好像自然，事实也确是自然，所以民不知有其人是无为之治之太上。）

    民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

    （翻译：百姓不畏惧权威，那么大的权威就达到了。不以其居所狭小，不以其生活为厌。只有不使生活厌倦，百姓才不会感到厌倦。所以圣人自己知道而不自己表现，自我爱护而不自显高贵。所以除去彼获取此。）

    （备注：1c前面讲“为无为，则无不治”“功成事遂，百姓皆谓∶我自然”，该段则紧接告诫居上位者“人民不畏惧权威，上位者才是真正获得了大的权威”，前后实为顺承