立乎不测，而游于无有者也。”

    《礼记》曰：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”世俗之人皆以为此方能成为“明王”，事实上明王之治天下大治，而该段所描述明王之作为显然有违人的天性，而且该要求人即使再贤明勤勉也难以做到，所以所谓的“大同世界”只是理想中的世界。故而下文又曰：“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，域郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为已。故谋用是作，而兵由此起。禹c汤c文c武c成王c周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。”

    我们一直在讲无为和有为，但是到底何为“无为”，何为“有为”呢？《庚桑楚》曰：“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。”意思是：道，是德的钦敬。生命，是德的光华。性情，是天生的本质。天性有所动叫做作为，作为受伪请驱使叫做失。智慧，是与外物相接而来。智慧，就是谋划。智者也有有所不知，就像斜着眼睛观察。有所举动却出自不得已叫做德，作为而非为己叫做治，名声与物相反，而天性与物相顺。可知，有为是指做事受内心驱使，自然天性有所波动；无为也并非什么都不做，而是行为处事符合自然天性，内心无所波动。人好比一片有思想而顺水漂流的树叶，随波漂流自由自在叫做无为，而欲逆流而上或加速而下则称为有为。）

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