人们不知生死，一心扑在世俗中，即使听了无数大道理，仍然过不好自己的一生。其实所有的大道理都是小道理，于人而言事莫大于生死，且看古人如何说。《知北游》曰：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”该段告诉人们，生死相依而互为起始，其符合天地阴阳的法则。“生也死之徒”告诉人们活着是走向死亡的途径，那“死也生之始”如何理解呢？

    《天瑞》曰：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”

    我们可以这样理解：气，聚则成形，散则为气。气之聚为人之生，人生为天地之委形，人死则为气之散，复归于天地，也就是说人死则反其本，而其本又以为生，其生或以为人，或以为物。做个简单的比喻，就好比我们将一个原来形状的积木拆散重组成另一个形状，这就叫做“死也生之始”。故而有后世之人或物有存其前世模糊记忆者，这种情状人们一般称之为转世。死亡，如《至乐》骷髅所言：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”那么新的问题出现了，既然死亡叫做返本，人为何还要活下去，干脆自杀不就好了？

    此又可以这样理解：能量散而为精，聚而成神，人死则被动和于大道，人生则主动和于大道，成为人类自己的神明。也就是说，人衰亡致死，其神散而为精返其本，无抱其神，神机俱灭。但当人一直活下去，其神聚精，其神得保，并与道长存。用大白话做比喻就是，那些修为成神之人无生无灭，好比有生命的积木，而普通人死亡之后便成为这个有生命的积木的一部分，并为其所用。

    所以，人活着永远不要停止对道的追求，之前人们不知“道”，但现在终于有这样一个机会，去打开一扇新的大门，走进一个崭新的世界。那人又该如何对待生死呢？《养生主》曰：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”意思是说，人之生，应运而生，人之死，顺势而死，安心时运，顺变不惊，哀乐的情绪就不会侵入胸中，古时候把这种解脱叫做天帝解人于倒悬。那么人的一生又是怎么回事？且让我们先从造化讲起。

    《周穆王》曰：“有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。”所谓造化，由阴阳所变，说的更直白些，世间万物皆是造化，亦是虚妄，佛家所言一点不虚。造化于人而言也要从阴阳两方面分析，《周穆王》曰：“觉有八征，梦有六侯。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚谓六侯？一曰正梦，二曰愕梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神所交也。

    不识感变之所起者，事至则惑其所由然，识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔内；阴阳俱壮，则梦生杀。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沈实为疾者，则梦溺。藉带而寝则梦蛇；飞鸟衔发则梦飞。将阴梦火，将疾梦食。饮酒者忧，歌舞者哭。”

    “觉有八征”即人清醒时的八种状态，其产生的原因是肉体与外物有所接触，“梦有六侯”即人睡眠时有六种占验，其产生的原