母来体现

    自己的孝，这也是孝的最佳表现形式，是“孝之终也”。再次，对待父母以

    外的人，也要尊重，不能得罪。即“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人”

    （《天子章》）。第四，不论环境怎样，都要不骄、不乱、不争，即所谓“居

    上不骄，为下不乱，在丑 （同类）不争”（《纪孝行章》）。只有这样，才

    可以避免祸患。具备了上述四条，能够使自己不受伤害，使奉养父母成为可

    能；同时，还可以为父母增光，从精神上对父母进行安慰并使之快乐。实际

    上，《孝经》是在告诫人们要珍惜自己的生命，协调好自己与周围环境的关

    系。这是对当时社会动dàng、战乱频仍的现实的一种曲折的反映和批判。

    有孝就有不孝。《孝经》倡导孝，在一定意义上讲是针对不孝而言的。

    《孝经》所说的不孝主要包括如下几方面：只重视物质供养，而不重视对亲

    人精神上的安慰，犯上作乱，骄横妄为，最后导致自身罹祸，即“居上而骄

    则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不

    孝也” （《纪孝行章》）。此外，还包括对父母的一味顺从。面对父母的错

    误主张或行为，如果不去劝阻或制止，必会使父母陷于不义之地，这也是不

    孝，如文中所说：“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可不争于君。故

    当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎？”（《谏争章》）在这里，《孝经》

    用辨证的观点，对孝的内涵做了更全面的阐发，使人对孝的理解更加深刻。

    这是后世愚儒所不敢言的。

    人不仅生活在家庭之中，而且生活在社会当中，在社会中扮演着各自的

    角色。那么人在社会中如何体现自己的孝呢？《孝经》对不同地位的人分别

    进行了论述。首先，天子之孝是不仅要对自己的亲人恪尽孝道，还要推而广

    之，以此教育人民，规范天下。正如《天子章》所说：“爱敬尽于事亲，而

    德教加于百姓，刑于四海，此天子之孝也”；诸侯之孝则不同于天子，他应

    做到“在上不骄”，“制节谨度”，这样，“富贵不离其身，然后能保社稷

    和其民人” （《诸侯章》）。保住社稷和人民才是诸侯之孝；作为辅佐国君

    的卿大夫，他的孝完全体现在言和行上，言行俱遵行正道，“非先王之法言

    不敢言，非先王之德行不敢行”，这样才可以保住宗庙（见《卿大夫章》）；

    士是统治集团中的“基层群众”，他的孝可以用忠、顺二字概括，即《士章》

    所说的“忠顺不失，以事其上”；庶人之孝则与上述诸人都不相同，他要做

    到“用天之道，分地之利，谨身节用以养父母（《庶人章》）。也就是说，

    按照春生冬藏的规律进行劳作，是庶人之孝。

    很显然，这些内容所表达的是扩大到社会生活中的孝，是孝对社会生活

    的规范。换言之，一切社会生活都可用孝来解释和衡量。用孝来规范社会、

    规范政治生活、协调上下关系，一句话，以孝治国，是《孝经》所极力倡导

    的。

    通观《孝经》，谈治国之处甚多。最值得重视的是屡屡谈到天子要以孝

    治国，除《天子章》外，篇中多举先王、明王、圣人之例来加以说明。例如：

    “先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”（《开宗明义章》）。