）。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也，故父子首足也，夫妻■合也（67），昆弟四体也。故昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也（68）。子不私其父，则不成为子，故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫（69），异居而同财，有余则归之宗，不足则资之宗（70）。世母、叔母，何以亦期也？以名服也（71）。大夫之適子为妻。

    《传》曰：何以期也？父之所不降（72），子亦不敢降也。何以不杖也？父在，则为妻不杖。昆弟（73）；为众子（74），昆弟之子。

    《传》曰：何以期也？报之也。大夫之庶子为適昆弟（75）。

    传曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。適孙。

    《传》曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者，无適孙，孙fù亦如之（76）。

    为人后者，为其父母，报（77）。

    《传》曰：何以期也？不贰斩也。何以不贰斩也？持重于大宗者，降其小宗也。“为人后者”，孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰（78）：“父母何算焉！”都邑之士（79），则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯，及其大祖。天子，及其始祖之所自出。尊者尊统上，卑者尊统下（80）。大宗者，尊之统也。大宗者，收族者也（81），不可以绝，故族人以支子后大宗也。適子不得后大宗。女子子适人者为其父母、昆弟之为父后者。

    《传》曰：为父何以期也？fù人不贰斩也。fù人不贰斩者何也？fù人有三从之义（82），无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。

    故父者子之天也，夫者妻之天也。fù人不贰斩者，犹曰不贰天也，fù人不能贰尊也。为昆弟之为父后者，何以亦期也？fù人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。继父同居者。

    《传》曰：何以期也？传曰：夫死，妻稚（83），子幼（84）。子无大功之亲（85），与之适人，而所适者亦无大功之亲；所适者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉；妻不敢与焉。若是，则继父之道也，同居则服齐衰期，异居则服齐衰三月也。必尝同居，然后为异居；未尝同居，则不为异居。为夫之君。

    《传》曰：何以期也？从服也。姑、姊妹、女子子适人无主者，姑姊妹报。

    《传》曰：无主者，谓其无祭主者也。何以期也？为其无祭主故也。

    为君之父、母、妻、长子、祖父母。

    《传》曰：何以期也？从服也。父母、长子、君服斩。妻，则小君也。父卒，然后为祖后者服斩（86）。妾为女君（87）。

    《传》曰：何以期也？妾之事女君，与fù之事舅姑等（88）。fù为舅姑。

    《传》曰：何以期也？从服也。夫之昆弟之子。

    《传》曰：何以期也，报之也。公妾、大夫之妾为其子。

    《传》曰：何以期也？妾不得体君，为其子得遂也。女子子为祖父母。

    《传》曰：何以期也？不敢降其祖也。大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊妹、女子无主者，为大夫命fù者（89），唯子不报。

    《传》曰：大夫者，其男子之为大夫者也。命fù者，其fù人之为大夫妻者也。无主者，命fù之无祭主者也。何以言“唯子不报”也？女子子适人者为其父母期，故言不报也，言其余皆报也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫易为不降命fù也？夫尊于朝，妻贵于室矣。

    大夫为祖父母，適孙，为士者。

    《传》曰：何以期也？大夫不敢降其祖与適也。公妾，以及士妾为其父母。

    《传》曰：何以期也？妾不得