从另一方面看，海浪本身并不是真的存在，它只不过是水的行为而已，「空」无任何个体，而是「充满」着水。所以，当你真正思考海浪时，你将发现它是由风和水暂时形成的，依存于一组不断在改变的条件。你也将发现每一波浪之间都有关联。

    当你认真观察，就可以发现万物本身并不真实存在，这种非存在，我们称之为「空」。让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体；在某个层次上，就像海浪一样，树确实是明确的物体。但当你仔细观察的话，你就会发现，树毕竟没有的存在。细细思考，就会发觉树可以化解成无数微细的关系网，延伸到整个宇宙。落在树叶上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤c四季和气候，乃至日月，都构成树的一部分。当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树，任何时刻，树都不能于其他事物；任何时刻，树的性质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法存在。

    现代科学告诉我们，万物之间的交互关系非常广泛深远。生态学家知道，燃烧亚马逊热带雨林的一棵树，多少会改变一位巴黎市民所呼吸的空气品质；而尤加坦一只鼓动翅膀的蝴蝶，会影响到赫布里德斯蕨类的生命。生物学家开始发现到基因神奇而复杂的作用，创造了人格与个性，它会伸展到久远的过去，显示每一个所谓的「个体」是由一连串不同的影响力组合而成。物理学家已经把量子的世界介绍给我们，量子世界很像佛陀所描述的因陀罗网遍满整个宇宙的发光网。就像网上的摩尼宝珠一般，一切粒子的存在，其实就是其他粒子的不同组合。

    因此，当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现从前我们认为是如此坚固c稳定和持久的东西，只不过是一场梦而已。佛陀说：

    了知一切：

    如幻影，如浮云城堡，如梦，如魅，

    没有实质，

    只有能够被看到的性质而已。

    了知一切：

    如悬挂在万里晴空中的月亮，

    倒映在清澈的湖面，

    虽然月亮不曾来到湖面。

    了知一切：

    如音乐c天籁和哭泣中的回音，

    而回音中却无旋律。

    了知一切：

    如魔术师变出

    马c牛c车等的幻影，

    一切都不是它所呈现者。

    观想一切事物的本质犹如梦幻泡影，绝不会让我们感到寒冷c绝望或痛苦。相反的，它会唤醒我们温暖的幽默感，以及本自具足的慈悲心，因而对于一切事物和众生越来越乐意布施。伟大的圣者密勒日巴说：「见空性，发悲心。」当我们透过观照而确实见到一切事物和我们的空性与互相依存性时，这个世界就呈现更明亮c新鲜c亮丽的光，有如佛陀所说的重重无尽互相辉映的珠网。我们再也不必保护或伪装自己，就可以轻易做到如一位上师所开示的：

    时常认知生命有如梦幻，减低执著和嗔怨。对一切众生生起慈悲心。不管别人如何对待你，都要保持慈悲。不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了。修行的关键，就是在梦中保持积极的愿力，这是最重要的一点。这才是真正的修行。

    真正的修行也要知道：如果我们与任何事物c任何人都是互相依存的，那么即使是我们最微小c最微不足道的思想c语言和行为，都会对全宇宙产生影响。丢一颗小石头到水塘里，就会在水面上产生涟漪；涟漪合成另一个涟漪，再产生新的涟漪。每一件事物都是紧密相关的：我们应该可以了解到，我们会对自己所做c所说c所想的一切负责，事实上，我们是在对自己c任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。喇嘛说过：

    在今日高