前一联中的“友于”，正是兄弟的意思，“肺腑”也同样。“一重一掩”指山路的起伏，是种有生命节律的起伏。“鸡虫得失”说到自然界的相生相克，无穷无尽，实在是一场大循环。所以命家人解去鸡缚：“虫鸡于人何厚薄吾叱奴人解其缚。”宋人称诗圣“欲厚生民意思深”，即指此一类作品。清人何绍基说：“温柔敦厚，诗教也。将千古做诗人用心之法道尽。凡刻薄吝啬两种人，必不会做诗。非胸中有余地，腕下有余情，着得眼前景物都是古茂和蔼，体量胸中意思全是恺悌慈祥，如何能有好诗做出来。”2正是说出了千古诗人心，一脉仁心在；也说出了中国山水自然诗中“有我之境”的心灵境界。

    「虚怀归物」

    濠梁之乐

    有首很朴素又很优美的汉代乐府民歌，名叫江南。歌云：

    江南可采莲，莲叶何田田，鱼戏莲叶间。

    鱼戏莲叶东，鱼戏莲叶西；

    鱼戏莲叶南，鱼戏莲叶北。〗

    这里也同样唱出了一份缠绵c深心相契之情，但是并没有用“拟人”的手法。歌者似乎已化身为水中的鱼，那鱼儿嬉戏的姿影，洋溢着无限的情意，又出之以一派天籁之声。

    人化身为鱼，这使我们联想起庄子的一个寓言故事：一天，庄子与朋友惠施在濠梁的一座小桥上散步，水中无数游鱼，悠悠然戏水而来，庄子被这景象所感动，发出欢悦的赞叹。惠施觉得很奇怪，问：“子非鱼，安知鱼之乐”庄子听来，却觉得这个问题提得更奇怪：“子非我，安知我之不知鱼之乐也”3

    庄子所代表的道家观物心态，乃是以自然的方式去看待自然的心态。这是对儒家观物心态的一种转换。人不仅没有理由把自己的欲念计较之心，投射到自然上去，而且不应该把自然当作人，因为自然绝不是人的一部分，而是人是自然的一部分；一人应该放弃自我本位，化入自然，像自然一样生活，一样存在。因而，要想真正知道鱼的快乐，只有“变”成一条鱼，像鱼一样悠然而游于水中。惠施不能这样想，惠施坚执着人与鱼的对立，所以不能知道鱼的快乐，不能感受到庄子的心境。

    与儒家比较，庄子被自然的吸引更深了。不仅是以赤子之心观物，而且要“以物观物”，把人的视界，转成自然本身的视界。如庄子内篇应帝王中“浑沌”开窍的故事，“日凿一窍，七日而浑沌死”，开窍就是指人的聪明，把人的聪明强加于自然，自然就“死”了。至乐篇中，说鲁侯养鸟，以祖先庙的规格养鸟，以九韶之乐，太牢之食供奉鸟，结果那只鸟“眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死”。庄子说这是“以己养鸟”，不是“以鸟养鸟”。他人以人的方式对待自然，而庄子是以自然的方式对待自然。

    其实从根本上说，庄子与儒家都是尊重自然，亲近自然的，都不是站在自然的对立面，以人伐物。但儒家讲的“仁者爱及万物”，主要是一种常人之境，而庄子说的“游于物”，则是一种无挂无碍的至人之境。有此种心境，则可以感应c谛听大自然最深的生命妙乐。可以说，庄子的观物方式，是对“仁者爱及万物”的观物方式的某种深层心理学意义的补充。有此一种补充，中国山水诗境又打开了一个新的天地。

    我心素已闲

    王维的山水诗，葱茏絪缊，天机流荡，与其说得之于禅学，不如说得之于庄子。受庄学的薰染，表现为抒情上的“非拟人化”，或可称之为“拟物”化。拟物的方式，便是放弃人的自我视界，将自己化为一条鱼棵树块石片云。如王维笔下的青溪：

    言入黄花川，每逐青溪水。

    随山将万转，趣途无百里。

    声喧乱石中，色静深松里。

    漾漾泛菱芰，澄澄映葭苇。

    我心素已闲，清川澹如