2如此看来，历史上那些“杀身成仁，舍身取义”的仁人志士，包括被他热烈赞扬过的维新变法的同志谭嗣同的慷慨就义，也都是不可理解的了。事实上，这种人有着这样崇高的感情，也有着同样高度的理智。谭嗣同之所以能够“我自横刀向天笑”

    ，就是因为他十分清醒地认识到：“各国变法，无不从流血而成。今中国未闻因变法而流血者，此国之所以不昌也，有之请自嗣同始。”

    3这是梁启超在谭嗣同传一文中的一段记载，写于1898年。事隔二十几年。同一个梁启超却在人生观与科学一文中把理智和情感完全对立起来，这是对崇高美

    和正义善的曲解，是有害的自我否定。

    梁启超的这种有害的自我否定，固然与他当时1924年政治思想的主导方面有关。而从理论上分析，除了把理智和情感完全对立c否定审美的标准以外，另外还否定了审美的价值。他不同意美和真c善一样，都有交换价值c使用价值，而是把审美的趣味与实际生活中的价值对立起来。他认为，生活本身没有价值可言，只有生活在趣味之中，生活才有价值。表明上他反对消遣主义，实际上是无限夸大了美的趣味性。他还奉行了孔子的“知不可而为”主义和老子的

    1人生观与科学，饮冰室全集文集，第40册，第2426页2二心集。

    “硬译”

    与“文学的阶级性”

    ，鲁迅全集第四卷，第164页。

    3谭嗣同传，饮冰室文集类编卷四戊戌集，第154页。

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    432中国近代美学思想史

    “为而不有”主义，认为这两个主义在他的心目中具有“人类精神生活”上“绝大的价值”。

    “知不可而为”主义，容易奖励无意识之冲动，“为而不有”主义，容易把精力消费于不经济的地方“

    ，抛开一切杂念c目的。因而，同这两大主义是并行不悖的。而且这两大主义构成了他的唯兴趣论的另一哲学基础，同狭隘的实用主义相对抗。他曾用“乐以为乐”和“室以为室”两个命题，作了一番讨论：

    墨子说儒家言“乐以为乐”

    ，无异言“

    “室以为室”。

    这个比例，本来不通；我们自然不应该说“为吃饭而吃饭”。但是尽可以说“为美而爱美”

    ，“为文学而做文学”

    ，“为科学而做科学”。前者是和“室以为室”同性质，后者是和“乐以为乐”同性质；墨子只看见狭隘的实用主义，自然会起这种谬见，胡先生按指胡适之引者并非见不到此，何故附和他呢1

    区分“乐以为乐”和“室以为室”两个命题，含有正确的见解。

    在美的创造和欣赏中，绝不能与狭隘的实用主义划等号。

    建筑房子，相对于文学作品来说不能不考虑到对象的实用方面。房子能遮雨c避暑c抗寒c防震，这是主要的，即所谓“室以为室”

    如果作为建筑艺术来看，也有美化与实用的关系

    ，但是，文学作品的交换价值c使用价值，作用于精神方面，并经过若干中介中间环节

    ，才能作用于物质生产和现实生活。这是我们通常说的美的社会功利性。在这里，梁启

    1评胡適之中国哲学史大纲，梁任公学术讲演集第一辑，第32页。

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    中国近代美学思想史532

    超只是敏感到这一点，并未深入探讨以上这个问题。他排除狭隘的实用主义，努力区别“室以为室”和“乐以为乐”

    ，可是，他又把“乐以为乐”推向一个极端，提出“为美而美”

    ，“为艺术而艺术”。