的时候，就四处收集朱熹晚年的信件并加以整理，编成《朱子晚年定论》一书。

    原典

    侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

    先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

    侃未达。

    曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

    曰：“然则无善无恶乎？”

    曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

    曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

    曰：“佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是无有作好，无有作恶，不动于气，然遵王之道，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

    曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”

    曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”

    曰：“如此又是作好作恶？”

    曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

    曰：“去草如何是一循于理，不看意思？”

    曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

    曰：“然则善恶全不在物？”

    曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

    曰：“毕竟物无善恶？”

    曰：“在心如此，在物亦然。世儒唯不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个义袭而取，终身行不著，习不察。”

    曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”

    曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

    曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”

    曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所忿懥、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

    伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”

    曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

    译文

    薛侃在给花圃除草时，顺便问：“天地间什么样的善难以培养出来，什么样的恶难以去除？”

    先生说：“没有所谓的培养也没有所谓的去除。”过了一会儿，又说：“这样看善恶，都是从表面上来说的，容易出错。”

    薛侃没有懂先生的意思。

    先生说：“天地间万物生生不息，像花草一样，哪里会有善恶的分别呢？你想赏花，就以花为善，以草为恶。如果你需要用草时，则会认为草是善的。这样善恶区别，都是因为你心中的好恶所引起的。所以是错误的。”

    薛侃问：“那么就没有善恶之别了吗？”

    先生说：“没有善没有恶是理的宁静，有善有恶是心的异动。心不动，就没有善和恶之分了，这就是至善的境界。”

    薛侃问：“佛教也没有善恶的观念，这与先生的主张有何异同？”

    先生说：“佛教只在无善无恶上下工夫，其他的一切都不管了，这样是不能够治理天下的。圣人讲的无善无恶，只是不要从自身私欲出发从而产生好恶之心，不要随感情的