们可自由追随菩萨道。但是，并不是每一个人都必须求证佛果，这可以说是完全不可能的。有些批评家们认为菩萨理想是为了对抗闭塞、平静和冷漠的憎伽生活。这仅仅暴露了他们对真正佛法的无知。

    后期的梵文经典《出世现观庄严论》，是对《般若波罗蜜经》的再注疏，其中写道：

    “诸大声闻弟子(sravaka)获证两种菩提，或有余，或无余，内心恐惧，因为他们没有大悲和大智(uru—karuna—prajna—vaika—lyena)。因前生命力的终结，才有可能进入涅槃。事实上，(小乘圣者)仅见到相似火灭之涅槃，不再轮回三界。但是，当他们世间生命结束时，阿罗汉往生到不动界(anasravadhatu)，佛法最为清净之地，恒常深入三昧，依莲花为生(padmaphutesu—jayante)。此后，阿弥陀佛及其他佛陀如同日升中天，唤醒了他们，令其祛除余下的无明。因此，诸阿罗汉再创精进，求证无上菩提，虽然他们身住解脱，但他们应现(于有为世界)，甚至行化地狱。如此积聚成佛之功德，他们成为众生之导师(佛陀)。”

    这绝对是一荒谬的论调，彻底地背离了佛陀本怀。

    阿罗汉是否自私，一切众生有无必要求证佛果。度化其他众生，这些问题一直被争论着。有人或许会问：“成佛的目的是什么?是不是使他人成就阿罗汉，达到度化他人的目的？”若果真如此，则逻辑结论就是佛果本身培育成全了自私。这是十分荒诞的。

    不容置疑，佛果为三种理想中最高最贵，但是并不是所有众生都能够达到这一最高理想。肯定地，不是所有科学家都能象爱因斯坦和牛顿那样，必须有些普通科学家，根据自己的力量帮助这个世界。

    巴利语菩提萨埵(bodhisatta)是由般若或觉悟(bodhi)和致力于或旨在于(satta)这两个词构成的。因此，菩提萨埵意为致力于，或旨在智慧或觉悟之人。梵语应为bodhisakta，但比较流行的用法是Bodhisattva，意为智者，或求证成佛之人。

    这一名词一般用来形容求证菩提之人，但是按照意思，严格来讲，它只应该用来指那些决定成就无上佛果之人。(1)

    从一个方面来讲，每个众生皆是未来佛，因为求证佛果不是特别受到恩惠之人的特权。

    应该注意的是，佛教徒不承认在有情内部有一需要开发的神圣火花，因为他们否认了创世者的存在。但是，他们注意到一个人的内在能动性和创造力。

    佛教也否认了聚结一切经历，永恒转世灵魂的存在。佛教假定在过程中有一具相似性的强大生命流的存在，而不是什么所谓人之根本的不变灵魂。

    作为人，悉达多太子以自己的意力、智慧和慈爱证得佛果。每一有情都能证得这一圆满最高境。任何一个人只要作了一番必要的精进努力，都可以希求导师的修证，这是佛教的一个特性。佛陀从未把成佛看成是自己的独有权。这不是一种进化程序。一个人可以通过自我努力，无需他人的帮助。佛陀没有诅咒人类，没有把他们说成是罪恶之人，相反地，而是给予他们希望，指出他们的本性是纯洁的。他鼓励和启迪人们仿效自己，而不是挫伤他们，制造卑贱的情结，独自保留佛陀的尊贵。

    菩萨不一定是佛教徒。我们或许可以在今天的佛教徒中发现慈爱的菩萨，或许他们自己都不知道他们的崇高追求，也可以在其它宗教徒中找到菩萨。

    三种菩萨

    根据佛教，菩萨种类有三，即：智慧类(pannadhika)，信仰类(saddhadhika)，精进类(viriyadhika)。此三种类型的菩萨与印度的静虑瑜伽，般地瑜伽和业瑜伽相应。