它无时无刻不在消失之中，从而在轮回中使其它意识得以新生。此种延续的新意识继承了所有过去的经历。正因为一切感受都不可磨灭地被烙印在恒久变化，纳新藏旧的心田之中，全部潜在能力都由一生转送给另一生，无论色身有无短暂的散灭。这样，它也许会记得前生或过去之事。如果记忆单独依据于大脑细胞，这样的忆想就无法实现。

    尸罗车罗比丘解释道：“此业流当下变现的新一有情与其前者非一非同，现前五蕴与其前一五蕴有差别而非一。不过，它们又不是彻底相异，因为它们同属一业力迁流，虽然偶尔在其现前过程中有了一些变更。在感官世界里，这种变化就形成了一新有情的现在。”

    根据佛教，死亡是任何一有情心理和物理生命存在的结束，是一个人的精力(ayu)，即精神和物质生命(jivitindriya)，热量(usma)以及意识(Vinnana)的消失。

    死亡并不是一种断灭。虽然一特有的生命期结束了，但是继续启造生命的力量并未断除。正如灯光是无形电能外在可见的表现形式，我们是无形业力的外部显现。灯炮可能被损坏，光亮可能会熄灭，但是电流仍在流动，而光亮可以在其它灯炮上再次产生。同样的，业力继续存在，不受肉体分解的影响。前一意识的消失导引了一新意识在另一个世界的生起。但是，没有一个不变、永恒的实体从现在传至未来。

    在以上的情况下，如果临死之前所经所历为善业，则接下来的再生意识则把人类父母的相应精子和卵子作为一物象，那么再生意识(patisandhivinnana)就跃入人类生命延续期(bhavanga)。(5)

    在死亡之时，意识流的连续并没有受到破坏，意识之流没有受到破坏，意识之流没有间隔。

    再生是在即时发生，无论所生地的远近如何。正如一道发射到空中的电波当下就被准备好了的收音机接收到。心智之流的再生也是瞬间之事，其中没有任何中阴生(antarabhava)的空间(6)。真正的佛教不支持这样的信仰，即死者的灵体在一短暂时期内临时滞留，直到它找到合适的转世之地。

    在《弥兰陀所问经》中，即时生的问题得以完美的表达：

    弥兰陀王问：

    “那先尊者，如果一个人死于此地往生梵天，但是另一人死于此地而往生克什米尔，哪一个首先到达?”

    “他们将在同一时刻到达。大王，您出生于哪一个城市？”

    “出生于一个叫克罗尸的村庄，那先尊者。”

    “克罗尸离此多远，大王?”

    “大概十二英里，尊者。”

    “现在，大王，想一想克罗尸村。”

    “好了，我想了，尊者。”

    “现在再想一想克什米尔，大王。”

    “好了，我想了，尊者。”

    “大王，在此两者中，哪一个你想得比较慢，哪一个想得比较快?”

    “两个都同样的快慢，尊者。”

    “同样的，大王，离此而往生于梵天之人不晚于离此而往生克什米尔之人。”

    “再给我举个例子，尊者。”

    “大王，假设两只鸟在空中飞行，并将在同一时刻栖息，其中一只在高处．而另一只于低处。您认为哪一只鸟的影子将先映现于地，哪一个将后映现于地?”

    “两只影子将同时出现。不分先后。”(7)

    也许有人要问：“精子和卵子是否永远准备好，等待着接受再生意识?”

    根据佛教。有情众生无数，世界也无量。授精的卵子并不是唯一再生之途径。在宇宙中小得微不足道的地球不是有情独一可以居住之地。人类不是仅存的有情众生(8)。