了自由，却失去了人类精神的伟大与崇高！现代人拥有了法治，却失去了道德！倘若人们心中不再有爱，对他人漠不关心，没有责任感，不愿主动去承担自己应尽的义务，那生命岂不是很没有意义！

    儒家的忠恕之道能带给我们多少鲜活的气息呢？人们内心的坚持能走多远呢？

    以和为贵，进退有据，天下之达道

    【子曾经曰过】

    “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

    -------《中庸》

    【智者感悟】

    喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为“中”；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。

    《论语》载道“和为贵”，主张以和为贵。类似的古训很多，和为贵、和气生财、和气致祥、和衷共济、家和万事兴，百忍堂中有太和，都强调了一个字，“和”。儒家的“太和”观念，包涵了所有的和谐，人与自然的和谐、人与人的和谐，以及自我种种的和谐。儒家是通过道德教养达到自身的和谐，再推广到“人与人的和谐”。“和”是宽容主义精神的表现，和睦的人际关系，和谐的社会环境，对于人的生存和发展，至关重要。

    这里面包涵着一个重要的关系：人的喜怒哀乐之情与中和的关系。所谓中，就是适度，无过无不及，把握合适的分寸。只有适度，才能和谐；中是和的前提和条件。所以和又称中和；和为贵也可说是中和为贵。而中和的达到和实现，又与喜怒哀乐之情的恰当表达有着密切的关系。喜怒哀乐是人情之常，人的一切行为，都出于情，而情是xìng的表现。人都有喜怒哀悲之气，这是人xìng；人与外界相接触，xìng即表现为喜怒哀乐之情。喜怒哀乐之未发，指天赋之xìng未与外界接触之时；此属于自然之xìng。自然状态亦是本然状态。在自然状态下，不存在过与不及，所以是“中”。自然之xìng与事相接而表现为喜怒哀乐之情，由于人是生活在群体中，情的表达也就受到种种人际关系的限制，需要有度；而由于人们环境、地位、利益以及学识修养等等的不同的影响，又会使情的表达有过或不及。过与不及，都会影响社会和自身的和谐。刻薄寡情，冷漠无情，固然会危害社会和谐；喜怒哀乐之无节制的过度宣泄，也会伤及身体，危及和谐；尤其在复杂的环境之中，小不忍则乱大谋，无节制的任xìng而为，更会危及全局。因用情不当而带来的教训，史不绝书。由此，喜怒哀乐之情需要有种种人文的规范，也就是传统所说的道。人情之发只有符合道的节制，无过无不及，才能保证社会的“和”。所以说“发而皆中节，谓之和。”

    自我身心平衡也可以通过“和”调整。当你的心充满平和，去到哪里都一样欢喜自在；但如果你心中没有平和，即使走到天涯海角也不会寻得到它。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。人的喜怒哀乐之情在没有外发的时候，即是处于“中”的位置，既不过分，也没有不足的问题。当人在受到外界的刺激，情感的外发，往往就达不到“和”，不是太过，就是不足。要想做到“发而皆中节”，就是恰到好处，就像孔子评价《诗经》的时候所讲的，“乐而不yín、哀而不伤”，是一件很不容易的事情了。一旦进入“和”的境界，在任何时候都能波澜不惊，从容的面对一切，情绪不会大起大落，不会起伏跌宕，不会大喜大悲、狂怒暴躁，“举世誉之而不私悦，举世毁之而不加沮”，要想达到这样高的修养，常人