旧约篇第六十六课雅歌之一题示：请把本书仔细阅读两遍。幸福之爱！世间何处觅！满溢之乐！世上何处寻！遍踏人间之忧患与短暂，以贤者之经验我要如此宣告「倘或天庭曾洒下一把喜乐在这忧郁的人间溪谷，那就是年轻温柔的恋人，把臂共诉爱梦，在白色宝座之下，使晚风盈溢芬芳。」——朋斯「所罗门的歌，是歌中的雅歌」——这就是雅歌的楔子，也是最清脆、最美丽的一个楔子。它之叫做歌中的歌，实在再切题也没有的了，因为它的主题正是人间最宝贵的一种情操——爱。本书文体之美，也是非所罗门不能写得出的；综观本书内所写的各景像，也是所罗门时代的。所罗门为本书之作者就成了不容置辩的事实。任何与此相连的理论，我们均找不到有足够的事实去支持，因此也就不需要多费笔墨了。解释我们现在要看的，乃是解释本书之方法。有人说得好：「全圣经中最受人诋毁的，莫过于这本历代圣徒均从此得大安慰，而不信者却恣意攻击的雅歌。」我们又怎样说呢？它只是一本描写人间情爱，里面没有属灵之信息、没有圣灵之启示的作品吗？或是本书是圣灵所启示，藉着人之爱情来比喻更高之关系的一本书？若后者是对，它要说明的又是什么样的信息？「圣经中很少有一本书像雅歌，在芸芸注释中，而各家的意见又是这样不同的」——一个著名之解经家这样说。因此，一些新派学者的理论我们不提也不会有什么损失的；只要我们好好跟着本书作者的思路，他所讨论的事实自然会显露出来，并且会引到同一的结论。我们现在要看的，乃是有关解释本书的三个不同理论——自然法、寓意法，和表记法。自然法持这论点的人看本书不过是一本论人间情爱的诗集，里边没有寓意，也没有表记。它之所以被收入圣经，一来是因为它文笔优美，二来是因为它把人间最理想的爱描写出来。此理论最叫人难明的地方乃是：为什么它会被收入圣经内。我们都知道希伯来人怎样重视神的圣言。当他们编旧约圣经时，又是怎样小心，只选那些受圣灵感动而写的书卷编入圣经的正典内。你能相信一本文笔优美，只描写人间情爱的诗能收入圣经内吗？我们知道，尽管圣经各卷历代均受文学家之赞赏，却没有一本只是因为它文笔优美而被编于其中的。每一本之所以被编入正典，莫不是因为它们特别的内容和跟希伯来民族有特别之关系；因此，本书之成正典就足以说明「自然法」是错的。寓意法处于另一极端的就是寓意法(allegoriuelrutherford)的心声：「每天我们均能从主耶稣身上发现一些新的东西，他的爱广漠无边，极深无底。倘或说我们有亿万个地球，上面均住满了人，基督之爱还足够叫每一个人满足而有余。我们的心只会爱最可爱的，也是不能不爱最可爱的，但这位却是何其可爱的啊！他是何等高超、美丽，而夺人心魄的一位！凡遇上他的，没有不赞美他。其他人或天使说的会比我更多，也会思慕他比我浓，愿我们均能拥抱他。」试再看一百年前的一位圣徒的诗，看他怎样表达对耶稣基督的爱慕：耶稣基督，我主我神，是我所有，整个人生：我今吁主，求主垂听，从主居处，沛赐宏恩。耶稣我主，我献寸心，求主教我，爱你更深！自问我生，有何可取，乃蒙主爱，这样温柔？我主所赐，无边欢欣，超过一切，所望所求！耶稣我主，我献寸心，求主教我，爱主更深！耶稣为我，永远的歌；我生一切，全归主有，我将心灵，奉献耶稣；主永属我，我更何求？耶稣我主，我献寸心，求主教我，爱主更深！亨利·哥连新论到圣徒对主爱慕之殷切，我们心内真有说不出的欢欣与共鸣，特再多选出三首诗来一同咏吟：我心中饥渴地爱慕着耶稣，我心中饥渴地爱慕着他：虽然我知道他常在我身旁，我仍要渴望见着他的面。我心中渴望能够追随耶稣，我心中渴望他亲手提挈，令我感到他亲自带领着我，感到他的爱永远不离开。——伯加(