理。若是庞大之物，迁之必甚难，灭之亦不易。这好比人的心念已动，若要返之于未动前的安静状态，确实很难。又如事已成就，要返回到未生成之先的状态，难上加难。任何事物的发展，当其未有明显兆头时，物xìng至微，物形浅小，易除其迹，易亡其形。

    修真者若能遏制人yù之私于将萌未就之时，这是洗涤心xìng微尘的最好时机，其尘易扫，其恶易除，其业易消。这种见微知著，在念上透机中下手克己的功夫，修持不辍，必能复其天理本xìng，故曰“其微易散”。

    以上四句，易持易谋，易判易散，总是一理。人若能以无yù无为持养心身，悟其念上之机，守其心xìng之静，在止yù生悔上着眼，在修心炼己上下功夫，克制本心中的yīn邪杂质，此时相比较于心动之时，要来得容易。无yù无念的先天状态多一分，妄心妄念就少一分；清yīn增阳多一分，先天真xìng即长一分。如是则积小成大，积沙成塔，聚轻为重，修真之难，必化之为易矣。

    【为之于未有，治之于未乱。】

    此二句再论难易不一之理。

    “为之于未有”，是说凡是易谋易持之时，皆在心未动、事未有的无yù无为状态。因其尚“未有”，则其事之迹未著，其事之机未显。此时修之改之，克治人yù，而人yù自不生；不求天理，而天理自在本xìng中，浑然不缺不欠。若待其心已动，并有而为之，其事已行，安者必变为危殆，微者必显于形迹，此时虽有心为之，则为也不易矣。故曰“为之于未有”。

    “治之于未乱”，人心中之尘垢易破易散者，皆是在于心xìng未乱之时。未乱之时，心静xìng正，与道合体，故心中之yīn不能胜阳，心中之邪不能胜正。心静，则内道场坚固，心门紧闭，则外贼不能入内。能在此时以正道立之于内，不劳力而一心整齐，不费求而万理齐备。若在心已乱时再治，此时正xìng之力不足，yīn邪正猖厥，虽克制，但功效甚微。若失去正心之觉，顺遂yīn势，则脆者可转化为坚，微者可积而为大，虽治确实不易。所以无论治心治身，也无论应物治事，皆应“治之于未乱”。

    治人心之乱，当在平时修心炼己上下功夫。当心未乱之时，就应闭门防盗，除yīn灭贼。未乱时为之治之，用力少而成功多。若于已乱时去治，虽其心不昧，也能为治，但却需要数倍之力，奏效也慢。所以太上在此谆谆教诲，治心应治于未有、未乱之时。其理颇明，其意颇深。

    【合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。】

    此八句，是引喻具体事物自然之理，而验证“为之于未有”，“治之于未乱”之义。

    “合抱之木，生于毫末”，是说天下万事万物之理，皆是由小到大，由弱到强。即使千年合抱之大树，亦是从幼小的嫩芽逐渐生长而成。参天大树，其杆高壮，可冲于天汉，其冠大若垂云，但它却是由稚嫩的小芽逐渐生长壮大的。树木成长为合抱之势，决非起于一日，而是历经了千百年阳光雨露的滋养，渐至高大；其生生之机，开始生于毫末，终而成为合抱之木。

    “九层之台，起于垒土”，高楼大厦，虽高入云霄，接于星斗，但也是从地基的粒粒黄土堆积而累起的。九层之台虽高，非成于一时，其势虽雄巍高大，却是从寸土垒起的。即使现代人所建的百层摩天大楼，虽直冲云端，也是由最低的地基开始，才有其高耸入云之势。

    “千里之行，始于足下”，虽跋山涉水，久经时日，行程千万里，历尽艰辛而止终点。但其进程，亦是由近至远，开始于足下第一步。千里之远，非行于一蹙，其发脚之初，则始于足下一举，起于第一步。

    以上数句，说明了世间事物皆是由小至大，