可去者无不去，可了者无不了，可弃者无不弃；忘之又忘，去之又去，弃之又弃；清静中更求清静，无为中更有无为。

    到此天地，人yù去尽，天理纯真，xìng静如琉璃，灵台无污染；心清似明镜，未有半点尘翳（yì起障蔽作用的东西）。本体光明，真心自在，本来之面目，方可显露；无极之zhēn rén，始见金容。其无为之妙，如无极大道之无形，如太虚之不动。身心内外，无时不在无为之中。到此境界，天地万物，无物不是无为之道，无欠无余，无增无减，无凡无圣，无有无无。到此天地，损无可损，益无可益，法xìng内外，浑然都是清静之理；有为与无为浑然一体，无中有有，有中有无；天地人物，全然都是无为之道。

    太上见世人根器有顿渐之不同，尘染有轻重之不一；为学为道，有浅深之不等。恐其一旦难入清静无为之道，故设渐次之法，教人渐次循序而损之。修损之又损之道，犹如人食甘蔗，食一节、少一节，吃尽丢尽，终返于无。果能会此“损之又损”之道，自xìng中清静无为，自然物yù不能污坏我之真xìng；在滚滚红尘中，自能一尘不染。故曰“损之又损，以至于无为”。

    【无为而无不为矣。】

    上句所说的“损之又损，以至于无为”。这个“无为”之妙，并非是土石块那么僵硬的无为，而是动中有静，静中有动，虚中有实，实中有虚，虚实相通之无为；乃是空中有色，色中有空之无为；乃是有中有无，无中有有，有无结合之无为。其无为不言而信，不行而至，不疾而速，不为而成，此即是“清静自然之道”也。

    清静自然之道虽云“无为”，但其所生发之万物却昭然显著，神乎其神，妙乎其妙，则又“无为而无不为”。例如天不言而四时行，日月运行不息，此乃天道之“无为而无不为”；地不动，而万物依时而生，此乃是地道的“无为而无不为”。人若能得此无为而无不为之理，效天法地，天地之全德，就在我xìng分之中，万物之造化，具在我身心之内。未尝不能与天地同其“无为”，未尝不能与天地同其“无不为”。则我之“无为”，未尝不是天地之“无为”，我之“无不为”，未尝不是天地之“无不为”。求之于xìng，xìng理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，国无不治；平之于天下，天下无不平矣。故曰“无为而无不为”。

    今日修行之人，果能反省克己，修心消业，损之又损，损去后天妄思妄yù，复归先天无思无yù，向父母未生前求实际，从五行不到处觅宗根；知无名天地之始，守有名万物之母。如此，则“无为”之中，自有天地善应不测之妙；“无不为”之中，自有与万物感而遂通之机。动中之静，未尝不是“无为”；静中之动，未尝不是“无不为”。“为”到此等天地，我之心即天地之心；我之体，即天地之体。修道至此，自然神妙莫测，变化无方；聚时则有，散时则无；yù一则一，yù万得万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，运于掌间。我与天地自然合一，“yīn阳在乎手，变化由乎心”。则天地之造化，未尝不由乎我！

    看经者至此，当深会其义。

    【故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。】

    “故取天下者，常以无事”，“取”，即是治，摄化的意思。并非心yù得、力所取之意。若以“取而yù得”解义，就是大失经文本旨。上文所言“损之又损，至于无为”，可知为道者，若不得“无为”之理，即不能有“日损”之妙。为学者若不得“无为”之理，不能有“日益”之学。“损”者，就是以无为之理，取之于道；“益”者，则是以无为之理，取之于学。为道为学，尚且以无为而“取”；以有为取之一物，尚且不能久得，更何况于