强为，只能顺其自然规律，当行则行，当止则止，因事顺势，无为而处。

    自然之道，守之则贵，行之则利。守之者，天德在我，无yù无为，不生败失之患，所以贵莫胜焉。当行之者，是道则进，顺天应人，不起机智之诈，不用后天之识，因事处事，因物付物，如此才能无往而不利。

    经中所谓“神器”者，即被人们称为“神乎其神”的自然大道也。天地之道，本是无为，万物自化其中。试观天地初生之时，乾元资始，阳动而行先；坤元资生，yīn来而随后。一动一静，互为其根。天地yīn阳二气，由伸而屈，吸之则油然而呴；气之由屈而伸，呼之则悠然而吹。天地之道的一张一弛，才使生气通畅，万物滋生。至于万物在享受天地yīn阳二气质量与数量的多寡不同，所以万物的禀xìng刚柔特xìng也各各有异，或受气多而精强，或受气少而精弱，所以才造就了林林总总大千世界的万有万异。

    大道生物的特xìng不同，故有时而伸，气机蓬勃上升；有时而降，气机油然下隳。虽千差万别，但皆是天道之自然，非人力所能改变。非自然，万物不能形jiāo气感，不能妙化万物；非自炁，yīn阳二气不能摄生，日月便不能焕发神光。

    古之圣帝明王，循自然之道，牢握乾符而治天下，文武公卿，秉国政而安社稷，皆是用自然大道之“神器”而造福天下。修道之人，应当处中和，行无为，如能坐卧天然，行藏独乐，处世待人，应事接物，行住坐卧，言谈举止，即可得自然之妙。终日处于红尘，心却能在无yù无为的大自在中，潜修默炼，世俗不显，近而身心xìng命，远则天地万物，无所不超然，无处不是道法自然。

    圣人待物，皆是去其太甚，而不敢过求；去其奢泰，而不敢过望。心不生争竞，故无盛满之患；心不谋物，而物xìng自归；心不留物，而物自不远去。天下之物，各有自然之xìng，岂可用有为去干扰它?所以圣人去甚、去奢、去泰，皆是顺遂物xìng的自然而已，物来不求，物去不留，心中不落痕迹。物xìng天然，不可强为，事有适度，不可太过，此即太上圣祖示此“三去”之本意。

    “取天下常以无事”。所谓“无事”者，就是因事物的自然之xìng而顺之，故能得天下万物之心。这是有为所难以达到的。所以圣人从来都是辅万物而不敢有为也。

    不道章第三十

    【以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。】

    “佐”，即辅助。“人主”，即君主，泛指一切居于领导地位者。“以道佐人主者，不以兵强天下”。此二句，是太上针对春秋战国时期天下动乱，群雄纷起，诸候争霸，皆是以“不道之兵”争夺天下，由此而对后世之训诫。由此可知，太上一贯倡导道治主义，反对战争，怕人民生命涂炭。战争是邪恶的产物，有善与不善、侵略与被侵略、正义与非正义之分。

    老子的反战思想，并非一概“反战”。在国家尚还存在，天下尚未道化大同以前，养兵以卫国还是必要的。他提出“不以兵强天下”的思想，就是不主动挑战去侵略别人，这是道德的基本准则。战争的目的是以战止战，以防御之战制止侵略之战，以正义战制止非正义战。这是太上在本章阐述的主要论题。河上公命本章为“俭武”章，意即并非不要“武”，而是要俭用“武”。

    君为天下之主，心为一身之主，国之有君，犹如人之有心。所以君正则国治，心正则身修，此乃自然之理。君正与心正，皆正之于有道，有道则正，失道则偏。故善于辅佐在上者，惟辅之以道德。有道之君，皆是以道德治国，所以天下太平，国泰民安，民无伤患，天下自然归之。若是无道，以兵战称强天下，滥用武力，民遭涂炭，过失天地之和气，天下必然离乱，此乃自然之