凡所有相,皆是虚妄”。所以，用般若来看这个世间，看起来好像是真的，其实是假的;看起来好像是假的，其实是真的。好比你认为这东西很清洁，他说很肮脏。你说很肮脏，他又认为很干净。又如人的大便，狗子把它当珍馐美味。小鱼小虾，是小动物的尸体，可人却觉得蛮香蛮脆的。所以，心在这个假象上迷惑，就搞不清楚了。

    《金刚经》里“凡所有相,皆是虚妄”，可以用一则譬喻故事来说明。一对小夫妻结婚以后，有一天先生很欢喜地对太太说：我们酿在地窖里的酒，应该可以吃了，去拿一点上来吃吧。太太走到地窖，把酒缸打开，一看，吓一跳，先生竟然在这里藏了一个美女。她气呼呼地责备先生，怎么在酒缸里面藏着一个女人?先生说，哪有这回事，亲自跑下去一看。哼，你这种贱人，自己藏了男人在里面，还说我藏女人，两个人因此吵了起来。后来，他们的师父路过，听到徒弟在吵架，了解了怎么回事后，就拿了一块石头，把酒缸打破。酒缸破了，酒流走了，里面的男人、女人都没有了。所以，如果我们常常为这个假相执着烦恼，就不能见到真相。空是正见，是缘起，是可以见到真相的。

    四年级的般若，是要见到真理，般若的真理，不是你说你有理，我说我有理。真理是要经得起印证的。佛教的真理是要有条件的，第一，要有普遍xìng，就是这一个道理，不只在这里，才是有理，在全国，乃至全世界，都是没错的。比方说，人生来要死，这个不会有人否认，没有人生来不死，这是普遍xìng，又如花开花谢，我们从没看过花开不谢的。第二，有必然xìng，比方说，人出生后，慢慢长大，生老病死，是必然的。一个小女孩，从婴儿慢慢地长成女童，小姐，男人追求，做人家的太太，做妈妈，再慢慢，就做老太婆。那么究竟这个人是女童，小姐，妈妈，还是老太婆?都是，也都不是。她有一个真正的生命，而前面所讲的都是她的假象，无常变化，这是人人都如此的。世界上没有什么东西恒长不变，世间法都有变化，变也不一定不好，对无常我们不必害怕。其实无常很好，因为世间是会变的，所以穷不会一生一世都穷，苦不会一生一世都苦;甚至虽然笨拙，只要经过努力，就会改进。无常，可以改变人生，这就叫般若的智慧。本来如此，普遍如此，必然如此，不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不管男女老少，有钱没钱，有理走遍天下，无理寸步难行。

    基督教常讲信主得永生，这句话很对，信主得永生，不过我们佛教在后面还可以补一句，不信也永生，因为永生不关信与不信的问题。有一位老fù人在医院里，医生已经宣布没有救了，亲人都到齐，大家围绕在老人床前。老人忽然说：“我现在很想喝杯酒。”人都要死了，怎么忽然要喝酒，孝顺的儿女，赶快找酒来给妈妈喝。喝过酒以后，她对大家说：“哎，我想抽一支烟。”信天主教的儿子不以为然，就说：“妈妈，医生说将要归天的人不可以抽香烟。”妈妈说：“要死的不是医生，是我耶，他怎么知道我的需要呢?”这话说对了，大家又弄香烟给她，抽过以后，她安然地笑笑说：“人生好美呀。”我觉得，这是很美的人生，因为有般若，如果没有般若，她就没有这么解脱了。这世界时间有春夏秋冬，空间有东南西北，人生有生老病死，世界有成住坏空，如果我们能够从般若当中，发觉出意义和美感，自然可以自在解脱。正如《般若心经》所说，“观自在菩萨……照见五蕴皆空，度一切苦厄”。观自在，谁是观自在?观世音。谁是观世音?就是我们大家。除了我们大家，另外要去找观世音，找观自在，那是错误的。

    附录：佛教智慧的真义(3)

    我们自己才是真正的观世音，自己不努力健全，只是妄想把自己托付给渺不可及的神明，这是错误的，要