他问说：又有什么不是世论的呢我婆罗门是切外道的正宗，说种种文句意义，因缘譬喻等，极为庄严。我回答说：婆罗门啊有是有的，却非你们所有，既非有为，也非非宗，也非有说，但也不是不说种种句义，也非不因譬喻而得庄严。他又问：什么才是非世论c非非宗c非非说呢我当时回答说：有非世论，但你和其他诸外道都不能知。因为你们只求心外之性，执著不实的虚伪妄想。我是说：一切妄想不生，觉了有和无，都是自心的现量。妄想既然不生，就不受外尘所染污，从此妄想永息，就名为非世论。这就是我所说的法却非你们所有。婆罗门啊我再为你略说这个识，它是似来似去，似死似生。似苦似乐，似溺似见，似触似执等种种法相，似和合相续，似爱著诸因缘。例如这些相对的推论，就是你们的世论，却不是我之所说。大慧啊这就是当时那个世论婆罗门，这样的问，我就这样的答，于是他就默然不辞而退，他心想：释迦的出世法，是出于通外，说的无生无相无因之法，已自觉内证妄想的现相，因此妄想不生。

    “大慧啊这也就是你刚才所问我的，为什么说习近世论的种种辩说，只能摄受贪欲，却不能接受正法的道理。”大慧又问：“所谓摄受贪欲，以及正法，是有哪些不同的道理呢”佛回答说：“所谓贪者，例如取和舍，感触和嗜味，凡是系着外尘境象，堕在或有或无的二边见解里，因此产生苦阴，乃至生老病死，忧愁苦恼等。所有这些过患，都是从爱的一念而起，这都是由于习近世论和创造世论者，所以我及诸佛称之为贪。这也就是所谓摄受贪欲，而不接受正法。大慧啊什么是接受正法呢就是说，善于觉知一切都是自心现量，证见人无我，及法无我相，妄想不生，善知菩萨种种上上地相，离心c意c识，得一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，对于一切法，无须待他力启蒙而能自在自得，这就名为法。也就是所谓不堕在一切见切虚妄切妄想切性切二边之中。大慧啊有许多的外道痴人，堕于二边之中，例如断见c常见等的黠慧者；因为接受一切无因论就产生常见，又因为见到缘尽则灭，就起断见。我法是见本来就没有生c住c灭的，所以名为佛法。这也就是说明贪欲和佛法的不同，你和其余的大菩萨们，应当修学。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：

    一切世间论。外道虚妄说。妄见作所作。彼则无自宗。

    惟我一自宗。离于作所作。为诸弟子说。远离诸世论。

    这是说：一切世间的世论学说，都是虚伪妄想所生的理论而已。他们妄见有一能作的和所作的，根本就没有自宗。佛说只有佛法一自宗，是离于所作和能作的妄想，所以佛教弟子们，必须远离一切世论之学。

    心量不可见。不观察二心。摄所摄非性。断常二俱离。

    乃至心流转。是则为世论。

    这是说：世论之学，是不能究竟了知自心现量的，而且也观察不到妄心对待的二边，更不能了知能摄和所摄的，部是非性，也不能远离断见和常见。总之，一切在妄想心中流转不止，这就名为世论。

    妄想不转者。是人见自心。来者谓事生，去者事不现。

    明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作。

    此世他世等。斯皆世论通。

    这是说：如果不起妄心，不随妄想流转，便可以见到自心现量了。所谓来的现象，是指自心现量境生起事相而说。去的现象，是对自心现量境事相消散而说。如果明了自心，而知无所从去，也无所从来，那妄想分别就不再生起了。至于推求事物的有常性或无常性，有主宰，或无主宰，乃至此世他世等等。这些都是世论之学，与自觉内证的宗通，都是了不相关的。

    尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，所言涅槃者，说何等法名为涅槃。而诸外道各起妄想。