作用时，它便全海成波，但现象和作用虽然有了不同，可是它们同为海水，却是本无差别的。当它由波浪还成海水的时候，只是现象和作用的平息，也并无另有一个所归还之处。一切识的作用产生，仍然不离于心。所谓心识，也仅是体用上的不同，根本就没有什么差别可说。

    心名采集业。意名广采集。诸识识所识。现等境说五。

    这是说：藏识就是能累积一切业力的根本，意识就是能广为采集业力的先锋。所谓一切唯识的作用，便是指能识别和所识别的分别作用。以名数而言，虽有心c意c意识等等的差别，其实，都是根尘相对，一念妄心之所起。当它对内外境界起作用的时候，便形成了前五识，而前五识的对境未生分别之初，也就是识的现量境了。

    这时，大慧大士又以偈问道：

    青赤诸色像。众生发诸识。如浪种种法。名何唯愿说。

    这是说：世间一切呈现的色相，乃至如青赤等等的光色，使众生们发生眼的识别作用，为什么却说它像波浪和海水一样，只是一体的变相，完全根据如来藏而来的呢还希望您为我们解放其中的道理。

    佛也就以偈回答说：

    青赤诸杂色。波浪悉无有。采集业说心。开悟诸凡夫。

    这是说：青赤等等的光色，也只是如来藏识变化而生的暂有现象而已，它们的根本，原来是空无所有的，就如大海的平静无波一样，只因自心执著成相，采集累积，便成为业力的依存作用了。所以佛说一切无非是自心之所生用这譬喻使凡夫们开悟其中的真谛。

    彼业悉无有。自心所摄离。所摄无所摄。与彼波浪同。

    这是说：由心而有业，但业力的自性本空，如果自心摆脱了能摄取和所摄取的作用，那便同大海中的波浪一样，就会返本还原，自己归还于清净寂灭的大海水了。

    受用建立身。是众生现识。于彼现诸业。譬如水波浪。

    这是说：众生们只于世间光色等等各种现象之中，互相资生受用，所以就形成身心性命的存在，这便是现识的境界。它在其中显现一切业力的因果，互相辗转循环，便如波浪的重重叠叠，层出不穷了。

    这时，大慧又以偈语问道：

    大海波浪性。鼓跃可分别。藏与业如是。何故不觉知。

    这是说：佛以大海和波浪的现象和关系，用作识诲心波的譬喻；但是波浪与海水，是有它的活动现象，因此可以用知识来分别的，业力和藏识的关系，如果也是这个道理，为什么人们却感觉不到呢

    佛又以偈回答说：

    凡夫无智慧。藏识如巨诲。业相犹波浪。依彼譬类通。

    这是说：因为凡夫们的智慧低劣，他们不能了解藏识是像澄清湛寂的海水。业力的现象，像大海中所起的波浪一样，所以只能用譬喻来做说明，使他们依此类通，反求诸己，便可以豁然而悟了。

    这时，大慧又以偈语问道：

    日出光等照。下中上众生。如来照世间，为愚说真实。

    已分部诸法。何故不说实。

    这是说：日出东方，光明便普照世间，无论上中下的众生们，都蒙受阳光的普照。大智慧如佛者，正像日光普照世间，是为一般愚痴凡夫们，演说真实之法，然而我佛既已为众生演说各种各类的法门，何以却不说心的真实体相呢

    佛又以偈语回答说：

    若说真实者。彼心无真实。譬如海波浪。镜中像及梦。

    一切俱时现。心境界亦然。境界不具故。次第业转生。

    这是说：如果要说心的真实体相，此心就根本没有世人所想象那样有一真实的东西存在。真实这个名词。也只是世俗知识上的一个观念，因此不可循名执相，妄求真实。譬如海水生起波