常都是一个蠢答案。

    我最偏爱的一则“伊索寓言”是这样的：

    就像故事中那个坏医生一样，寓言的作者或编者给了我们一段想让我们误以为被“治愈”的寓意：“坏事总会在不知不觉间露出破绽。”

    倘若寓意果真能缩减、撮要、归根结柢成这样一句话，这则寓言之中最珍贵的秘密——老婆婆究竟有多么“盲”，就豁然而解，同时丧失了所有的趣味。

    在无数的读者及他们所代表的诠释体面前，作品摊展开来，其中不尽是可资辨识的明确答案，不尽是借由种种知识工具所能垦掘出来的符旨或意义；摊展开来的还有“罔两”（这个“似之而非也”的名字）和“景”（这个“似之而非也”的本质）一般的奥秘。在卡夫卡（FranzKafka，1883～1924）的《审判》中，约瑟夫·K被带上法庭，他既不知所以，也不明白为什么要为自己辩护。在加缪（AlbertCamus，1913～1960）的《局外人》中，默尔索也为这个世界留下了与约瑟夫·K同样的疑问。当加缪为文评析卡夫卡作品中的“希望与荒谬”时，提及下面这个寓言。一个摆着心理治疗态势的蛋头医生向一个在浴缸里钓鱼的疯子说：“鱼儿们咬不咬饵？”对方粗鲁地答道：“当然不啦，你这笨蛋！这是个浴缸啊！”加缪随即指出：荒谬效果与逻辑结合在一起的这个难以描绘的世界，正是卡夫卡的世界。对加缪本人而言，世界亦复如此——小说家发现了这个世界有其仿佛蝉壳蛇皮的面貌、一个“似之而非也”的面貌、一个无法以“寓意如何”而道尽的面貌，他宁可刻画一个“并未察觉坏事如何露出破绽”的老婆婆，在盲与不盲之间，在光与影之间。

    一位年轻的作家访问福克纳（WilliamFaulkner，1897～1962）时说：“用寓言的形式写小说，有什么艺术上的优点呢？你在《一个寓言》这部小说中，不就是采用基督教的寓言吗？”福克纳答了等于没答，但是巧妙极了——他既未解释，亦未申论；他只是讲了个寓言般的譬喻：“正如一位木匠在建筑四方形的木屋时，发现了四方形的木柱一样，在《一个寓言》里，基督教的寓言正好是最适合这个故事的寓言，所以我采用了它。”

    福克纳兜了个圈子，别以为他答复了那位访问者；很多事小说家不会说，尤其是方便的答案。松语文学Www.16sy.coM免费小说阅读