处在这样一个你争我夺的社会里，老子主张事事退让，不与人争。

    老子看到，一切事物在弱小时，生机勃勃，一旦发展壮大，就离死不远了：“物壮则老，谓之不道。不道早已。”(《老子》第五十五章)人活着的时候身体柔软，死了就变得僵硬；草木活着的时候身体柔软，死了就坚硬枯槁。所以他认为，柔弱，是生的一类；坚强，是死的一类。人们说，强暴的人不得好死。老子说，我要永远记住这句话，并且用它来教人。

    老子认为，天下最柔弱的东西是水，但它能在坚硬的东西中穿来穿去。向坚强的东西攻击，没有什么力量能胜过水的。所以，弱能胜强，柔能克刚。水那样的品质，最接近于得道。

    老子反反复复、从各个方面说明这个道理。老子说，水往低处流。下流、低洼的地方，是人们讨厌的地方，但也是万物归附的地方。到了下流和洼地，物就安静下来。所以安静是万物的归宿，是万物最适宜的状态。天下的事物，变化纷纭，到头来都要归回它们的出发点；归到出发点，就安静下来。所以安静最好，它是动的主宰。人们应切实坚守着安静，不可轻举妄动。这叫作“致虚极，守静笃”(《老子》第十六章)。

    老子说，你没见那些雌性的动物吗，它们总是用自己的安静战胜了雄性动物，使雄性动物俯首帖耳。所以，老子主张，人们处世，虽深知什么是雄强，却要安于柔雌的地位，甘作天下的沟溪；虽深知什么是光彩和荣耀，却安于暗昧的地位，不求人知；虽深知什么是出人头地，却安于卑辱的地位，甘作天下的川谷。这叫作“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”(《老子》第二十八章)。老子说，事情的结局，往往和人们的愿望相反。卑下反而能够盈满；委曲反而能够保全；置身于众人之后，结果却往往在众人之先：“洼则盈”，“曲则全”(《老子》第二十二章)，“后其身而身先”(《老子》第七章)。

    老子这套做人的道理，是说给统治者听的。老子说，你积累的财富越多，损失也就越大；你越是拚命保养，迫切要求活得长久，越是达不到目的。其原因就在于追求虚荣，反而成了累赘和祸害。假使他不是这样地爱惜自己而是先考虑别人，后考虑自己，把自己置之度外，反而能得到保全。这才是真正爱惜自己。只有真正爱惜自己的人，才可以把天下托付给他。这样的人，不自以为是，所以是非分明；不自我夸耀，所以才有功劳；他知足，所以总是满足；满足就不和人争。正因为他和谁都不争，所以谁也无法和他争，这样他就可以做天下的首领。

    老子告诫人们，最大的祸害莫过于不知足。不知足就要和人争，争就要运用智慧，国君们千方百计网罗贤能，制造了各种各样奇巧的武器和工具，以求在争夺中获胜。于是到处燃起了战火，天下一刻也得不到安宁。所以，用智慧来治国，是国家的祸害：“故以智治国，国之贼。”(《老子》第六十五章)

    老子反对崇尚贤能。因为国君喜欢难得的珍宝，就有人去偷和抢；国君们崇尚贤能，老百姓就会磨炼自己的智慧，造出各种各样希奇古怪的武器和工具，国家就会越来越混乱。人民所以难统治，就是由于人们智慧太多。

    老子主张，君主应该没有欲望，百姓应该没有知识。做国君的没有欲望，人民就自然淳朴；做国君的喜爱安静，不生事扰民，人民自然就行为端正；不崇尚贤能，人民自然就不争。老子说，从古以来，那些治国有方的圣人们，都不是要人民明白，而是要人民糊涂。要使人民头脑简单，没有志气；但要让他们吃饱肚子，筋骨强壮。这样，人民没有知识，也就没有欲望，因而也不会闹事。假如有谁敢妄有主张，领头闹事，我就把他们抓来杀掉，看谁还敢捣乱：“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。”