庄子的主张，是“无政府主义”。

    笼统地说，道家是不喜欢政府，也不喜欢领导的。至少，庄子和庄子学派不喜欢。他们认为，政府和领导最好没有。就算不能取消，也得等于没有。形象的说法，叫“上如标枝，民如野鹿”。①标枝，就是树顶上的叶子。它存在吗？存在。管事吗？不管。

    这并不奇怪。

    前面说过，道家的观点，是无德才有德，不爱才有爱，越治越没治，越救越没救。因此，正如最好的社会不需要拯救，最好的管理、领导、统治，也应该形同虚设，或若有若无，至少应该看不见。

    用老子的话说，就叫“太上，下知有之”。

    这句话，也有版本写作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道还有领导；下知有之，则是仅仅知道有领导而已，等于没有。这是最好的。

    次一点，是领导人和老百姓相互讨好，叫“亲而誉之”。再次，是统治者威胁老百姓，老百姓害怕统治者，叫“畏之”。最差的，就是统治者侮辱老百姓，老百姓仇恨统治者，叫“侮之”。到这个份上，那就是乱世了。②

    上如标枝也好，不知有之也罢，都说明政府和领导是可以不要的。

    那么，道家为什么不要政府？

    先看老子。

    老子从没说过不要政府，但主张政府不要作为。老子说，一个社会，禁忌越多，人民越穷；器械越多，国家越乱；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盗贼越凶。③总之，天下大乱，就因为统治者太有作为。

    但，统治者为什么有为？

    多欲。

    在老子看来，一切作为都起源于欲望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折腾。越折腾，天下就越乱。这就叫“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足”。④

    那该怎么办？

    寡欲。

    然而欲望这东西，其实人人都有。能做到的，也就是不去勾引和诱惑。

    为此，老子提出了他的“三不原则”。

    第一，不选贤任能。因为只有不推崇贤能，人民没有学习榜样，才不会竞争。这就叫“不尚贤，使民不争”。第二，不器重宝物。因为只有不把奇珍异宝当回事，才不会有人想着来偷。这就叫“不贵难得之货，使民不为盗”。第三，不炫耀可能引发和激起贪欲的东西。因为只有统治者自己不展示欲望，才能让人民清心寡欲。这就叫“不见（现）可欲，使民心不乱”。⑤

    呵呵，上有所好，下必甚焉，这道理老先生懂。

    所以，老子不但要求统治者寡欲，而且希望他们弱智。因为统治者稀里糊涂，老百姓就纯朴敦厚，叫“其政闷闷，其民淳淳”；相反，统治者明察秋毫，老百姓就心怀鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。⑥

    看来，最好是统治者和老百姓都浑浑噩噩。

    于是，老子提出了他的愚民政策。具体地说就是：对于民众，要简化其思想，填饱其肚子，削弱其志向，强壮其身体，永远让民众没有知识没有欲望，让自以为是的人不敢胡作非为。

    很清楚，为了让“知者不敢为”，必须“常使民无知无欲”，当然要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。⑦但如此这般，岂非舒舒服服，变成动物？

    正是。

    问题在于：为什么？

    因为“民之难治，以其智多”。所以，要治国，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算装，也得糊涂。这就叫“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。⑧

    至少，也得“处无为之事，行不言之教”。⑨

    但，统治者什么都不做，能行吗？

    当然行。老子说：统治者无所作为，老百姓就潜移默化；统治者喜欢清净，老百姓就