三世因果，高低贵贱；

    六道轮回，唯心造作。

    ——那烂陀

    有业的沉沦这一可能性吗?换句话说，人有可能成为其它动物吗?

    佛教的回答可能使有些人难以接受，因为佛教确实承认了这种可能性。

    表现自生生命的物质形状仅仅是业力短暂而可见的表现形式。现生的身体并不是直接从过去的物质形式发展而来，它是过去存在形式的承接者。因为它于前者共属于同一业流而联系在一起。

    正如电流能持续地以光、热及移动等形式表现出来，其一形式并不一定要由另一形式发展而来。同样的，业力可以由没有物质联系的天人形、人形、动物形及其它众生的身体自我显现出来。正是一个人的业力决定他物质形态的性质，这种性质不但随他过去善恶行为而变化不同，而且也全面建立于他对真如的理解之上。

    与其说人变成了其它动物，或相反，倒不如更准确地说自我显现于人身之上的业力或许可以在其它动物身上呈现出来。

    用通俗的话讲，我们沉沦于此娑婆世界，结集各种各样的经历，接纳五花八门的感受，获得形形色色的性格。?我们的每一思想，言行根深蒂固地烙印在存旧纳新的意识之中。在此连续不断的生死之中，或为人、天人、牲畜及魔鬼，我们所接受的不同性质潜伏于我们自身，并且只要我们还是凡夫俗子，这些没有被根除的本性随时可能在任何意料不到的时刻，以强大的力量呈现出来，由此而暴露出我们潜在业力的去向。

    当我们看到具高尚修养之人意想不到地大发雷霆，我们就会自然而然地这样评论：“他怎么做出这样的事?谁又会想到他会有这样的举动?”

    他这种不合礼仪的表现一点也不奇怪，这只不过是他内在本藏部分的显露。正因如此，平时具有高贵情操之人不时会被引诱去做一些其他人根本想不到他们会做的事。

    比如，提婆达多，贵为王子，作为僧团中的主要成员之一，具足神通，但是，敌不过潜伏于内在的嫉妒，曾多次试图谋害他的亲导师佛陀。

    这就是人的内在本质。一个人即刻的过去并不总是他即将未来的真实缩影。我们无时无刻不在再造新业。从一个意义来说，现在的我们确实就是过去的我们，未来的我们就是现在的我们。从另外一个意义来说，我们不绝对是我们的过去，未来的我们也不是现在的我们。昨天的罪犯或许会成为今天的圣人，今天的圣者也许在明天会转变成为歹恶的罪人。

    此永恒的现在可以恰当地、公正地来审试我们。我们现在播下未来的种子。在此当前，我们也许会行为粗暴，制造我们自己的地狱；从另外一个方面来说，奉行圣行，创造我们自己的天堂。每一当下刹那导引产生下一刹那。根据佛教哲学，后世的再生是由我们在此生中经历的最后一刹那决定。正如在这一生中，每一思想的消失，将会把其所有储藏传替给它的承接者。同样地，此生最后一念的结束，把其所摄取的全部性格和本性都传予紧接而来的下一念，即下一生的最初一念。

    现在，如果说一个垂死之人怀有一种低下的欲望和追求，或经历着一种思惟，或做着一些只有其它动物才做的事情，他的恶业将导引他至畜牲道，但这并不等于说他过去所有的善业流丢失了。他们也潜藏其内，寻找机缘呈现出来。正是这种善业将导使他在后来的再生中生于人道。

    作为一条惯例，最后一念不是我们生命行为的总和。一般来说，善德之人得善生，罪恶之人得不善生。但是在特殊情况下，意料不到的事情也许会发生。

    在佛陀时代，拘萨罗国王的王后玛丽柯，以善德为生，但是因为她在临死时产生了一个歹恶的念头，因此而堕恶道。但是由于她的善业强大，她这种恶念的果报应