“君子要给百姓以恩惠而自己却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”

    “尊五美，摒四恶”就体现为官从政的中庸之道。其中的“五美”，“君子惠而不费、劳而不怨、yù而不贪、泰而不骄、威而不猛”就是中庸，而“四恶”则反中庸。孔子满怀仁德之心，体现出对统治者利益和民众利益折中调和兼顾的政策导向。

    要做到中庸，首先要练好基本功，儒家的基本功就是修身，从格物致知，到正心诚意，最后再到修身治国，中庸之道的主题思想本来就是教育人们自觉地进行自我修养、自我教育、自我完善。关于修身在第一章已经详述，不再赘言。在这里只是再强调一下，“诚”对修身和中庸之道的作用。《中庸》在修身是提出了诚的概念。它说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道圣人也。诚之者择善而固执之者也。”诚之者，择善而固执之，不达则不肯辍，直至得其真谛。诚，则专且能永恒，心不旁骛，行不或止，则其道自明矣。诚的力量可以这样来说明：诚引导我们真实地面对自我，深入理解自己的不完美xìng和完美xìng。实际上，在《中庸》里，诚是一种自始至终贯穿人们生活的力量。我们生而有诚，由诚所驱动，受诚的支配。因此，“诚”不是一个从不诚到诚的过程，而是一个由诚到诚的过程。总之，诚是自在的。《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚则无物”。也就是说，诚是每时每刻存在于我们的生活之中的动力。诚是儒家生活概念的基础。当诚促使我们真实地面对自己时，直接出现在我们面前的就是社会关系。“故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。”天下唯至诚能尽其xìng，能尽其xìng则理可得矣。也就是精诚所至，金石为开之义。至诚则不息不止，不息不止则能持久，持久则可达悠远博厚高明之境界。然则博厚可以载万物，高明可以覆万物，悠久可以成万物，此唯圣人能得而行之。为官之道，就是先要从自身的基本功练起，只有这样才能在为官后宠辱不惊，恪守中庸，出神入化，无往不利。中庸之道在为官的具体体现，在于不断调试自我，包括一方面戒惧谨慎，如履簿冰，另一方面却勇于革新，开创出前无古人的事业；一方面廉洁自津，勤勉公事，另一方面又要处理好同僚、同事关系；以迂为直，外圆内方；不飞则已，飞必冲天；功成而能身退。“善为士者，微妙玄通，深不可识。”

    中庸并不是搞折中、无原则妥协，而是要做到不偏听偏信，以社会的利益为重，高瞻远瞩、顾全大局。中庸之道到了现代，好像成了贬义词，和“老好人”“和稀泥”同义，“明哲保身”这个词的下场也和“中庸”差不多，都在日常生活中变了质。其实真正的“中庸”是反对模棱两可，无原则的妥协的，他“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。所以中庸之道，不是搞折衷，不分黑白，放弃原则。

    要做到真正的中庸就必须审时度势，看清潮流，明白变与不变的统一，这就