大众的实践了。     前苏联一个著名的武器设计大师曾说过一句话：把简单的事情变复杂容易，最难的是，把复杂的事情变简单。     六祖就是这样一个人，把最复杂的学问，描述得如此简单。他真正说明了一件事：一切众生皆有如来智慧德相。并且，他用自身的经历，告诉了真实的路径。     正因为这本书如此伟大，所以，围绕它所解释c争论的话题，在中国文化史上，真是浩如烟海。     比如，那两首诗。     “身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这是六祖的师兄写的，这位师兄也是位了不起的天才，曾当过武则天的国师。从这位师兄后来在玉泉寺弘法到圆寂的经历来看，他也是位大成就者。怪不得，这首诗一出来，就得到僧众的一致赞许。     如何解释这首诗，大概争论很多。我找了一些参考书目和一些学问家的争论，大致上有了一个认识。这首诗写的是一种状态，也是就作者当时佛学修行时所处的阶段。这是一个冷静观照的阶段（当然，观c照是什么，我至今也没明白），长期保持清醒冷静的状态，如果镜子一般，照耀整个大千世界。镜子本身并不发光，只要没有污染，它就能够照出世界的真相。     这是一个了不起的境界，世界变化的真相，清晰地看到，这就如上帝之眼，或者按今天高空摄影的术语叫上帝视角，来观察这个世界，基本上达到了神的地步了。     从这首诗中，可以看出，作者此时已经心若止水，以不动应对流动的茫茫大千。从宏观上说，卫星只能看见地球，太空探测器只能探测有限的空间。从微观上说，显微镜只能看见原子分子的运动，脑电波只能测得脑部电脉冲的变化。但对于他来说，他能看见世间的一切，宇宙中所有的时间和空间，内心中一切众生的思想情感。     但是，这样高妙的境界，还是败给了六祖的诗。     “菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”有人说，如果师兄写的是有，那么六祖写的是空。本来无一物，不就是空嘛。也许这样理解有它的道理，但具体如何深入地体味空，我不知道。为什么空比有高明，我也不知道。或者，有人说，六祖此时已经超越了空与有，更高明。     空与有c动与静c爱与恨c长与短，都是相对的，比较后的产物。如果从本体论上说，没有空，就没有有。有了空，就有了有。凡是一存在是以另一方为前提的，那么就不是绝对真理，是相对的。     只要是相对的，就没有达到佛的境界。悟道之路，究竟通向何方？或者根本没有方向？这把我搞糊涂了。     更有人说，其实六祖此时不没彻底悟道，因为，半夜三更时，五祖让他到房间去，跟他详细讲解那一句著名的话，他才真正大彻大悟的。     这句话来自于《金刚经》，是六祖当初发心出家的由头，也是他学成归来的收获。这句话曾经让六祖六神无主，后来又让他成人天师表。     这是一句让他当场愣的话，在他第一次听到时，他还是个农村的打柴少年，一个不识字的人。在他最后一次聆听师父教诲时还是这句话，他打破漆桶，豁然开朗，跃升于天地之外的自由境界。     “应无所住而生其心。”这句话不太好理解，依据大量书籍的解释，大概是这样的。无所住，是空的意思，生其心，是有的意思。说明，佛教中，有心，但也无所住。在无所住的状态下产生的心，才是真心。     当然，附会圣意是不对的。这只是文人们的解释，对于我来说，根本摸不着边。     看到后面，终于发现了我最熟悉的典故了。六祖出山后，云游到一座寺前，看见两个小和尚在争执。他们看着庙前的桅杆上的幡，被风吹得飘了起来。     两个人就争执起来，一个说是“风动”，一个说是“幡动”，六祖过来时，对他们指出：既不是风动，也不