。立則見其參列於前，在車則見其依倚於衡。涵養操存之熟，心與理一，故其形見如此。若是，將何往而不行？子張欲行之天下，而孔子敎以反之一身，是雖爲學者言，然人君之道亦不外乎此。古昔帝王能使四夷鹹賓者，其誠敬有以感之也。後世人君道不行於妻子者，以其不誠不敬故也。聖人之言上下俱通，大抵若此，豈獨學者所宜書紳佩服之哉！

    《玉藻》：《禮記》篇名。‘天子動，則左史書之；言，則右史書之。’

    臣按：古者建官皆所以約飭人君之身，使之心正意誠，而無言動之失也。故一動，則左史書之；一言，則右史書之。事爲《春秋》，言爲《尚書》，其來尚矣。今即‘即’陳本、四庫本作‘郎’。舎人之設，乃其遺制，又許直前論奏，以正救於未形之先。制雖不盡古，而意則猶古也，必擇其人以舉厥職，使於人主言動無不得書，則庶乎其有儆矣。

    《表記‘表記’，四庫本作‘緇衣’。》：‘子曰：“君子道人以言，而禁人以行。禁，猶謹也。故言必慮其所終，而行必稽其所敝，則民慎‘慎’，四庫本作‘謹’。於言而慎於行。”’

    臣按：道人以言者，謂以言辭命令開導而誘掖之也。然言可以導人之善，而不能禁人之不善。禁人之不善，其必以行乎？蓋天下之理有諸己，而後可責諸人；無諸己，而後可以非諸人。已無不善之行，雖不禁人，人自從之；己有不善之行，雖欲禁人，人必違之。故空言不可以禁人，惟實行乃足以禁人也。夫言出於口至易也，然不慮其所終，則一言之過，貽患將不勝捄；行出於身亦至易也，然不稽其所敝，則一行之差，流禍或至於無窮。不善者固不足言善矣，而慮之不深，稽之不遠，未有不反而爲不善者也。老莊非善言乎？其終爲浮虚之害；夷、齊‘齊’，四庫本誤作‘惠’。非善行乎？其弊有隘不恭之失。況尊居人上，言行所闗，安危自出，故必謹之審之而不敢苟，則民亦從其化而不苟於言行矣。慮終稽弊之言，尤人主所宜知，故録焉。

    漢董仲舒告武帝曰：‘言出於己，不可塞也；行發於身，不可掩也。言行治之大者，君子之所以動天地也，故盡小者大，慎微者著。’全文見《帝王之學》。

    臣按：爲善之道未有不自細微始，其不善亦未有不自細微積。故舜、禹君臣一則曰‘幾’，二則曰‘幾’。後世人主或昧乎此，是以滔天之禍，或濫觴於片言；累世之患，或推輪於跬音犬，半步也。‘音犬，半步也。’陳本、四庫本衍文。步。可不戒哉！

    以上論謹言行。

    正威儀

    成王命召公、畢公相康王。曰：‘思夫人自亂其威儀，爾無以釗冒貢於非幾。釗，康王名。冒，妄也。貢，進也。非，是非之非。幾，微也。’

    臣按：吕祖謙曰：‘斯言也，蓋成王平日至親至切之學，至是始發其祕也。周公精微之傳，成王得之，將終，乃以示羣臣。孔子精微之傳，曾子得之，將終，乃以示孟敬子，皆近在於威儀、容貌、顏色、辭色之間。然則周、孔豈惟同道，其用功之次第、品目亦莫不同也。人受天地之中以生，是以有動作、威儀之則，蓋莫非天命也？躁輕縱緩，自踰其則，特人自亂之耳，天秩何嘗亂哉！曰“思夫人自亂其‘其’，四庫本作‘于’。威儀”，遡其語意之深長，可見其觀之遠也。威儀失，則豈惟形於事、見於行，然後當戒。一俯一仰，毫釐之間，即非天命己有進於非之幾矣。曰“爾無以釗冒貢於非幾”，味其告語之嚴密，可見其精微‘微’，原脱，今據嘉靖本、陳本、四庫本補。之察也。用力於聖學者，其可不從事斯語乎？’臣謂威儀者内心之表也，内心正，則威儀之形於外者亦正，此善之幾也；内心不正，則威儀之形於外者亦不正，此惡之幾也。非之幾猶言惡之幾也。祖謙以爲告語之嚴密，豈不然哉！

    《抑》之首章