《中庸》道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉，万物育焉。”

    名可秀道：“达成中庸之道,这是提纲挈领的三句话。”

    它关系到如何修心养性，如何齐家c治国c平天下。

    名可秀先讲第一句：“喜怒哀乐之未发,谓之中。”

    们的心里，有喜怒哀乐这四种情绪。没有骂，所以不怒；没有好事，所以不喜；没有伤心事，所以不悲哀,没有开怀事，所以不乐。心里一点都没有喜怒哀乐，或者喜怒哀乐没有发动的时候，这种境界叫做“中”，即道的中性，不动。

    圣讲的修心养性，不是讲把喜怒哀乐都修没了。没有喜怒哀乐的，那就不是了。

    但是，喜怒哀乐要适当，“发而皆中节”，恰到好处，就叫做“和”了。

    此即《中庸》：“发而皆中节，谓之和。”

    “中节”的这个“中”不念“钟”音，而是念“重”音——中节，就是射靶一样射中了，砍竹子正好砍到竹节了。

    名可秀举了个例子：

    比如某父亲过世，说“哀不发”，把哭泣都压下去，这还有情感吗？如果真的连情感都没有了，那就没性了，这不叫“中庸”，叫“昏庸”；但是，因为悲痛过度，把自己也病死了，弄得母失子c妻失夫c儿女失父，这就过分了，等于射靶把箭射穿出去了，失了分寸，不是“中庸”。

    名可秀讲的这个“中节”很重要。

    因为她接下来就用“中节”阐发“三纲”的道理。

    三纲是董仲舒说的，首先是“父为子纲”。

    名可秀讲，父亲教子要做严父，但严酷过度就失了父亲之情，这个“纲”就失了分寸了。儿子要孝顺父亲，但一味顺从就过了，看见父亲不忠于君主国家，要不要谏言制止？看见父亲贪污，要不要谏言制止？

    《中庸》讲：“亲亲之杀。”

    “杀”是切到这里为止。

    这是讲亲亲要有分寸，过分了不行。过分了就是完全自私了，不能爱他c爱天下了。对于父母的孝顺，也要有一个范围，过分了，也错了。这就是中庸之道的“亲亲之杀”，讲的就是一个分寸c界线，过了就失道了。

    名可秀接着举例，以《宋刑统》中的“亲亲相容隐”——简称“亲亲相隐”或“亲亲容隐”——来举例。

    这个律条最初是源自于《论语·子路》中的言论：

    叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“父为子隐，子为父隐。直其中矣。”

    叶公对孔子说：们村有个叫直躬的，别家的羊跑到他们家了，被直躬的父亲私吞了，直躬就举告了。孔子说：父子相亲乃天理情，隐下其过不宣扬才不伤父子之情，明辨是非的意思就其中了。

    名可秀曾经《论语集注》中对孔子这段话有过详细的论注，她说：“攘羊”的意思是对误入自家羊圈或羊群里的羊不驱逐c不声张，顺便占为己有，而非盗窃或抢夺。从法律上来讲，没有犯盗窃罪或强占罪，只是道德上的过失。所以孔子主张儿子隐瞒父亲的这种过失，劝谏父亲归还羊，或自己把该羊放出或送还，或私下里用其他方式补偿失主的损失，既全了父子之间的亲情，同时也弥补了父亲的过失。如果首先就向外或失主告发c宣扬父亲私吞家的羊，孔子说这就过分了，不为“直”——“直”这里不是“正直”，而是“明辨是与非”的意思。

    名可秀当然不是空口白牙的这样解释，这是有论证的。

    她首先论“隐”，引用《论语·季氏》之语：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”——其中“言及之而不言谓之