191、110页，上海古籍出版社，1990年

    无为

    无为是《道德经》中的重要概念。道教以"道"为基本信仰，认为"道"是无为的。因此，无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，以及人的安身立命的基本态度。《明道篇》有诗云："自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。"①《道德经》中有十二处提到无为。第三章称"为无为，则无不治"。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称："无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜yù不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。"②由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要"顺天之时，随地之xìng，因人之心"，而不要违反"天时、地xìng、人心"，凭主观愿望和想象行事。《庄子》则将无为推衍到帝王圣人的治世中，认为"虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣"，不过帝王应该"以无为为常"，而臣下却是要"有为"的。"上必无为而用天下，下为有为为天下用。此不易之道也"。③另外，《庄子》又认为养神之道，贵在无为。《刻意》篇称"形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭"，"纯粹而不杂，静一而不变，而无为，动而以天行，此养神之道也"。④汉初几代王朝，采用"无为"治术，与民休息，对于当时社会的稳定和发展曾经有过一定的作用。《淮南子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为"道之宗"、"道之体"，《原道训》进而称"无为为之而合于道，无为言之而通乎德"。

    认为"所谓无为者，不先物为也。所谓不为者，因物之所为。

    所谓无治者，不易自然也。所谓无不治者，因物之相然也"。⑤遵循事物的自然趋势而为，即是无为。并且批评了"无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往"的消极思想。

    五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《道德经》的"无为"思想，认为无为是"道xìng"，不为恶事，"有天下必无为，守朴素，合道意矣"，而"无为"的状态就如同婴儿，"婴儿无为，故合道。但不知自制，知稍生，故致老"，"专精无为，道德常不离之，更反为婴儿"。⑥太平道的《太平经》则认为："天地之xìng，万物各自有宜。当任其所长，所能为。所不能为者，而不可强也。""无为"与"道"相连，上古所以"无为而治"，就因为"得道意，得天心意"。人如果能够"入无为之术，身可有也；去本来末，道之患也"。⑦魏晋以后，无为的思想成为道教社会观和道士全身修仙的基础。《云笈七》卷九十《七部语要》中有一则称："执道德之要，固存亡之机，无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、离咎，终不起殆也。"⑧因此，事主、事师以及全身都需要以无为作为指导，无为就是"道德"的纲要。东晋葛洪在《抱朴子内篇》中认为"天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也"。批评"仲尼虽圣于世事，而非能沉静玄默，自守无为者也"，并称老子曾训诫孔子："良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多yù，态色与yín志，是皆无益于子之身。"同时，葛洪还认为求仙之法，也要"静寂无为，忘其形骸"。⑨南朝齐梁时陶弘景的《真诰》指出"喜怒损志，哀感损xìng，荣华惑德，yīn阳竭精，皆学道之大忌，仙法之所疾"，而"仙之要道，生之本业"，就是"知而不为，为而不散"。CD《西升经》有"道以无为上，德以仁为主"之句。韦处玄注曰