对于叔本华，其实吴零是不太了解的。毕竟上一世的时候，他也只是一个普通人罢了，跟那些从小就可以拿着《史记》当童话故事看的天才们相比，吴零就算是拍马都赶不上对方。

    再加上长大的过程之中，又是受到了一些网络文学的熏陶，更加难以将注意力放在叔本华这些哲学家的身上，充其量也只是知道对方的名字，但是却很难知道对方做过什么，有什么惊人的事情。

    但是这一世，随着脑袋的开发，以及对这个世界的了解，对那些原本晦涩的读物，他反倒是有了自己的见解，竟然一点点的读了下去。

    就像是现在的叔本华一书，如果是前世的话，估计只是翻看了两张，他估计就要晕，但现在看着看着，反倒是津津有味了起来。而在书中，他也才知道，叔本华貌似不只是在哲学上有造诣的，在很多的方面，叔本华也有着自己的观点。

    比如说美学，他把艺术看作是解除人类存在的痛苦一个可能途径。在《作为意志和表象的世界》第三部分，他对柏拉图表示了敬意，在这里他讨论了艺术以及艺术的积极意义。他认为艺术是duli于充足理由律之外的表象，所以它能摆脱意志无处不在的诉求。而这种艺术的表象和柏拉图的理念论有相似之处。

    柏拉图的理念论是为了解释这样一个问题：遇到的各种事物中，有些事物与另一些如此相似，如果不是因为它们的个体xg就几乎分辨不了。于是就有了共相和殊相的问题，在柏拉图看来，只有理念是永恒的，而经验世界是处在不断变化中的。叔本华意识到柏拉图的理念论和康德的物自体有异曲同工之妙，康德认为知识只是在认识表象而不是自在之物，柏拉图认为认识的经验世界不是真正的认识对象，只有理念才有意义。

    叔本华借鉴了他们两者的思想。康德的物自体不能被完全认识但能被直接认识。意志作为自在之物，不从属于时间c空间和因果律，因此不是个体化地被认识。柏拉图的理念则可以在作为意志的客体化在客体化的对象中被找到。所以一切艺术就是对理念的直接把握，是理念的一个具体显示。这种把握和显示同样具有一种绝对的普遍xg和超时间或空间的本质，所以它就具有这样一种能量，能将人类从永不休止的yu求中解脱出来。于是美也就具有了极高的价值。艺术家作为天才，可以把握殊相中的共相，通过理念把现象和意志相分离，这种能力的价值是不言而喻的。

    叔本华认为艺术品具有一种超时间的本质，而音乐同时具备超时间和超空间的本质，所以音乐不只是对理念的复制，它还更接近意志其本身。所以它也就具有一种更高的价值。对叔本华来说，音乐和表象世界几乎是并列的存在。但这种美都只能使人们从意志那里得到暂时的解脱，因为这种对于美的诉求只能使人陷入意志其本身的陷阱中去，所以它仍然具有一定的局限xg

    不只是美学，在很多方面叔本华都有自己的看法，比如人伦。叔本华认为人类行为的动机可以分成三种：希望自己快乐，希望他人痛苦，希望别人快乐。他将这三种动机分别概括为利己c恶毒c同情，其中利己和恶毒是非道德的推动力，只有基于同情是真正的道德行为。

    叔本华认为很多表面上的道德行为都是出于利己的目的而做出的，其中最重要的两个原因是个人名誉和法律规范。出于个人名誉的道德行为其目的隐含着满足自己的意yu，希望自己获得他人的敬意从而产生心理上的满足。而迫于法律规范的道德行为则是为了规避法律惩罚，免于自己受到损失而做出的。这些行为在叔本华看来是没有真正道德意义的。出于这种目的的极端形式是：一切都是我的，别人什么都没有。基于这个原因的庸俗情况就是常看到的，那些为了生理需求上的诸如食yuc以及舒适等等要求而发展出来的极端不道德行为。