（接上一贴）

    萨博姆医生说道，到目前为止，对濒死体验，我还找不到医学上的解释。他驳斥了布莱彻医生提出的这是大脑极度缺氧的一种反应。

    朗医生第一次读到这篇文章，瞠目结舌。他坐在图书馆里，想了很长很长时间。他当时正在学习成为射线肿瘤师，就是用射线来治疗癌症，为了心无旁鹜，他只好放下了对濒死体验研究的好奇。

    侭管如此，他还是发现濒死体验开始频繁出现在杂志报纸和电视上。他接触到了一系列对这方面的研究，1977年，穆迪医生在他的著作《生命之后的生命》（lifeafterlife)(以前的帖里有电子书）里，第一次对濒死体验做了定义：“任何清晰的有知觉的体验发生在一个人濒于死亡或被杀的情况下（甚至在临床上被认定或宣布已经死亡），但是生存下来，继续物质生命的延续。”

    十年之后，穆迪医生对濒死体验定义重新修改为：“复杂的精神事件,不速而至地发生在临近死亡的个体身上。”

    朗医生从穆迪医生的另一本书《thelightbey一nd》（远处的光芒）摘录了一个实例，在手术台上，因为注射麻醉剂引起了过敏反应，致使心脏停止跳动的女性，所看到的一切。（基本与其他例子类似，就不详尽介绍了。）这位女性看到了大学时去世的朋友，祖父，姑姑，他们很快乐。

    她本人并不想回去，但是光亮中有一个声音告诉她，她还没有完成生命中应该做的事。于是她就突然苏醒了。

    这让朗让医生感到十分不解，这怎么可能？“死亡”可以被简单地定义为“生命功能的永恒的终止一一生命的终结。”但是他读了十几个心脏停止跳动处于昏迷状态的人，能够清晰的意识到周围的案例。

    因为早期对濒死体验缺乏更深入的研究，还无法回答那个每个人都会考虑的问题：“身体消亡后我们是否还存在？”朗医生犹豫是不是也投身到这一个研究领域去。然后发生了一件事帮助他做了最后的决定。

    他和大学同学和他的新婚妻子一起吃晚饭。同学的妻子就说起她有严重的过敏反应，一次在手术台上进行全麻的时候，心脏停止了跳动。她说到心脏停止跳动，语气里没有一点恐慌，朗医生就决定唐突地说一句：“真奇怪，我听过我的病人们说起面对死亡，但可不是您这样的语气。”

    三个人都沉默了，然后朗医生问了一直盘旋在脑海里的问题：“你在手术台上被宣布死亡的时候是不是发生了什么呢？”

    她马上回答：“哦，是的！”

    “于是就在那里，在爱荷华城寒冷的冬天的夜晚，在饭馆的昏暗的灯光里，我第一次亲自听到了这一生中第一个濒死体验的报告。”

    楼主注：实例类似，不多赘言，只着重有特点的：这位女士的意识从手术台一直飘到了护士站，她从天花板的位置，向下看到护士们在谈论日常的工作。然后通道打开，她飘向了通道。“看到了几个早已去世的亲人，这是非常愉快的相聚，我们拥抱在了一起。”

    有声音问她是否想回去，她回答说不知道。那时的自己一直比较优柔寡断。“经过深入的探讨，我知道是否回到我的的决定权在我”。“我在一种完全的爱里面。”

    她在重症室里苏醒过来，过了一段时间才有机会和护士说到自己的经历。护士非常惊愕害怕。这是天主教医院，很快一个修女就来跟她谈心。修女听了他的经历，跟她说是魔鬼在作怪。从此以后，她就不再和别人分享濒死体验的经历了。

    朗医生听完后，沉默了很长时间。他不记得是怎么结束了晚餐，但是记得开始思考，这些经历会改变他对生命，死亡，上帝和我们生活的这个世界的很多看法。

    离开餐馆的那个夜晚，他就决定