贵降临，就衣食华美；衣食华美，就生骄心；骄心滋生，就行为邪恶不正，举动违背常理。行为邪恶不正，就身死早夭；举动违背常理，办事就不能成功。内有死夭的祸患而外无成功的名声，这是天大的灾祸呀！然而灾祸本是从幸福滋生出来的。所以《老子》上说，幸福啊，是灾祸潜伏的地方。”

    按照事物的法则办事，没有不成功的。大到取得天子的权势和尊严，而小的容易得到卿相将军的赏赐和俸禄。违背事物的法则而轻举妄动者，虽然上有天子、诸侯的权势和尊严，而下有猗顿（春秋末朗鲁国人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚国人，经商致富），卜祝（占卜吉凶的人）的财富，还要失去民而丧失他的资财。一般人之所以轻易地违背道理而轻举妄动，是由於不懂得祸福转化的道理广大深远像这个样子，所以《老子》明白告诉人们说：“谁知道他的究竞？”

    人没有不想富贵全寿，而未有一个人能幸免於贫贱早死的灾祸的。心想富贵全寿，而今天却贫贱早死，这是没有能够达到他所想达到的目的。凡是离开他所想走的路而乱走的，就叫做迷惑，迷惑就不能达到他所想达到的地方了。如今人不能达到他所想达到的地方，所以《老子》上说：“这就是迷惑。”人之所以不能达到他所想达到的地方，自开天地以来直到今天一直这样。所以《老子》上说：“人们陷入迷途，日子确实已经很久了。”

    所谓品行端正，就是要表一致，所谓有节cāo，一定会为政而生忘死，对资看得很淡薄。所谓行为正直，就是行为公正，出於公心而不偏袒。所谓的荣耀，是指官爵尊贵，

    衣服华丽。现在掌握了道的人，虽然内心和外表都真诚和顺，但并不以此议论困苦堕落的人；虽然能生忘死轻视资财，但并不以此侮辱软弱无能的人和耻笑贪利的人，虽然品行端正不结党营私，但并不以此嫌弃行为不正的人和责怪自私的人；虽然地位尊贵衣著华美，但并不以此藐视卑贱的人和欺侮贫穷的人。这是什原故呢？假使失路的人肯於听从熟悉情况人的意见，向懂得的人请教，就不会陷入迷途。现在一般人希望成功却反而失败的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人请教和听从能人的意见，而圣人硬要拿他们出的乱子去责备他们，就生怨恨。一般人多而圣人少，寡不敌，这是必然的道理。如果一举一动都与天下的人作对，那就不是安全长寿的办法，因此圣人用遵循法度来引导人们。所以《老子》上说：“方正，却不割伤人；有棱角，却不刺伤人；直率，却不放肆；有光彩，却不炫耀。”

    聪明智慧，是天然的，动静思虑，是人为的。作为人，要依靠自然生成的视力去看，依靠天的生觉去听，依靠天的智慧去思虑。所以视力用得过度，眼睛就不明；听力用得过度，耳朵就不聪；思虑用得过度，智力就紊乱。眼睛不明，就不能判断黑白之色；耳朵不聪，就不能辨别清浊之声；智力紊乱，就不能分清得失之地。眼睛不能判断黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨别清浊之声就叫做聋，心智不能分清得失之地就叫做迷乱。盲就不能躲避白天发现的危险，聋就不能知道雨天雷霍的厉害，迷乱就不能免除人间的法令的惩罚。《老子》书上所谓的“治人”，是说协调动静的节奏，节省思虑的消耗。所谓的“事天”，是说不要极尽听力、视力和智力。假如把听力、视力和智力完全用尽，就劳神太多；劳神太多，盲聋狂乱的祸害就会到来。所以要节省它。节省它，就是耍爱惜它的精神，节省它的智力。所以《老子》上说：“治人事天没有比吝更重要的了。”

    一般人的劳神好浮躁，浮躁就消耗多，消耗多就叫做浪费。圣人的劳神平静，平静就消耗少，消耗少就叫做吝。吝作为一种办法，它生於一定的道理。能吝，是服从於道理的结果。一般人遭遇患，陷入祸，仍然不知道退身，而不服从道理